Tibetan
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཝེན་ཚེགས། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་སནྡྷི་གམྦྷཱི་ར་ནི་རྨོ་ཙ་སཱུ་ཏྲ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། བམ་པོ་དང་པོ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་འཆད་པར་འདོད་པས་སྒོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དང་མདོ་སྡེའི་མཚན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གནས་དང་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་མཚན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྣང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གསུང་ གསང་བ་སྐྱེ་དགུའི་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་ཀྱང་གསུང་བ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། གསུང་པར་མཛད་ཀྱང༌། ཚིག་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་གཟུགས་སུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཀྱང་ཚིག་ལས་རབ་ཏུ་དབེན་ལ། བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་ཚིག་མེད་དེ། ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལས་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་གཉི་ག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང༌། ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང་མི་འགལ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་གསལ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྗེས་ སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྟོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྨོངས་ཤིང་ནོར་བ་དག་གིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཐོས་ན་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་ལ་གོ་ཞིང་རྟོགས་པ་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདྲེན་པའི་ཐབས་དང་འཇུག་པའི་ཚུལ་མང་ཞིང་གཅིག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཞོལ་བ་དག་ལ་འཁོར་མོར་འཇིག་རི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་ཚལ་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་གཞོལ་བ་དག་ལ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞོལ་བ་དག་ལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་རྣམས་སུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཅིག་གི་སྤྱིའི་མིང་ངོ༌། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་དད་པའི་མིང་ངོ༌། །དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མཁྱུད་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་དཀའ་བའི་དོན་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ གར་སྐད་དུ་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། མདོ་དང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདྲེན་ཏེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་བརྟག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་ཇི་སྐད་སྐུད་པས་མེ་ཏོག་བརྒྱུས་ནས་འཐོར་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ནི་མཐུན་པའི་མདོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལ་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱུས་པ་དང་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་བརྒྱུས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུད་པ་ནི་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་གསུང་རབ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་གསུང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་ན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་མདོ་སྡེའི་མཚན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དགོངས་པ་ཟབ་མོས་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྟེ། ཡང་དག་པར་བཤད་པར་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའོ། །ལེའུ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། ཡང་ན་ཐ་དད་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལ་སྩོགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དོན་བསྡུས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་དང་བོར་ལེའུ་འདི་འབྱུང་བས་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་གཞུང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པ་དང་གསུང་ རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོ་སོའི་བསྟན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་སྒོ་རྣམ་པ་ལྔས་མདོ་སྡེ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པས། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་སྒྲ་སྐད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་སྩོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཆ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྱུར་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆ་གཉིས་ལྟ་བུར་གྱུར་བར་སྣང་སྟེ། ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་གཉི་ག་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་མི་མཚུངས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་བསྟན་ཏེ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་མདོར་ བསྡུ་ན་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང་སྒྲ་སྐད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི་བཏགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གོང་མའི་སྒོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒོ་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང༌། དང་པོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་
Chinese
圣妙义解深密经广释。文集。 圣妙义解深密经广释。 文集。 印度语：阿 Arya sandhinirmocana sūtra ṭīkā。（梵文天城体，梵文罗马拟音，圣解深密经释）藏语：圣妙义解深密经广释。第一卷。顶礼语自在圣慈氏及童子文殊。凡欲解说此经者，应开四门而示之。即：显示教说之意趣及经名之分别；经之自性；如实显示正论；显示处所及为谁而说；显示词义之分别。其中第一，显示经说之意趣及经名之分别。真实之自性甚深，虽已完全超越各种色法之事物，然于色法之事物中显现，且圆满之语 虽随顺秘密众生而说，然实无所说。即如是说：虽已宣说，然远离言词，非色亦示现为色，以非色亦示现为色之方式，虽极为寂静，然亦有言词之表达。虽有言词之表达，然远离言词。虽广说教法，然无言词。以无言词之故，于无垢之境，终不发言。于清净无量宫中，分别三种自性。是故，圣慈氏安立胜义谛与世俗谛二者皆有。大士龙树则完全阐明空性与有二者。于此，安立与完全阐明不相违，故唯识之义极为明了。完全阐明与安立不相违，故能善示无相之理。既是空性亦是有，故与二谛之论相符。 既非有亦非空，故为中道之路径。
English
Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Collected Works. Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Collected Works. In Sanskrit: Ārya sandhinirmocana sūtra ṭīkā. In Tibetan: Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Volume One. Homage to the Lord of Speech, the Holy Maitreya, and to the Youthful Mañjuśrī. Whoever wishes to explain this sūtra should do so by opening four doors and showing them. That is to say: showing the intention of the teaching and the explanation of the sūtra's name; the nature of the sūtra; truly showing the correct treatise; showing the place and for whom it was spoken; and showing the explanation of the meaning of the words. Among these, the first is the showing of the intention of the sūtra's teaching and the explanation of the sūtra's name. The true nature is very profound, and although it has completely transcended the various phenomena of form, it appears in the phenomena of form, and the perfect speech Although spoken in accordance with the secret beings, there is actually nothing spoken. That is to say: Although it has been spoken, it is far from words, and what is not form is also shown as form. Although the way of showing what is not form as form is extremely peaceful, there is also an expression of words. Although there is an expression of words, it is far from words. Although the teaching is widely spoken, there are no words. Because there are no words, in the realm of stainlessness, one ultimately does not speak. In the pure immeasurable palace, the three natures are distinguished. Therefore, the Holy Maitreya establishes that both the ultimate truth and the conventional truth exist. The great being Nāgārjuna completely clarifies both emptiness and existence. Here, establishment and complete clarification are not contradictory, so the meaning of mere consciousness becomes very clear. Complete clarification and establishment are not contradictory, so the way of signlessness is well shown. Since it is both emptiness and existence, it is in accordance with the two truths. Since it is neither existence nor emptiness, it is the path of the Middle Way.
Chinese
是与正理相符的。因此，愚昧和错误的人听到说空，就理解为真实存在，而有智慧和觉悟的人则认识到存在本身就是空性。佛法的甚深之处就是这样，然而引导的方法和进入的方式很多，并非只有一种。因此，法主宣说了三种法轮。其中，第一种是为那些倾向于声闻乘的人，在鹿野苑的鹿苑中转法轮，完整地阐述了涅槃的因和果，这被称为四谛法轮。第二种是为那些倾向于菩萨乘的人，在鹫峰山等十六处集会中宣说了圣妙吉祥般若波罗蜜多，这被称为无相法轮。第三种是为那些倾向于一切乘的人，在莲花藏等清净和不清净的刹土中宣说了圣解深密经等，这被称为了义大乘法轮。这应当被理解为如来所说教法的意趣。 《解深密经》是一个经部的总称。“绪论品第一”是品本身中的不同名称。“意趣”是指以秘密的方式宣说。“甚深”是指非常深奥。“解”是指分别解释，因为所有三乘都难以解开甚深和隐藏的意趣，而这部经则分别开显，所以称为《解深密经》。“经”是从印度 语梵语（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）的语音翻译而来，被称为经和观察，因为确定要观察过去和现在的经文的意义，所以称为观察。另一种说法是，它是线，因此在《毗奈耶经》第四品中说，正如线将花朵串起来不会散落一样。
English
It is in accordance with the correct reasoning. Therefore, when the ignorant and mistaken hear that it is empty, they understand it as truly existing, while the wise and enlightened realize that existence itself is emptiness. Such is the profound nature of the Buddha's teachings, yet there are many methods of guidance and ways of entry, not just one. Therefore, the Lord of Dharma proclaimed the three wheels of Dharma. Among them, the first is for those who are inclined towards the Hearer Vehicle, turning the wheel in the Deer Park at Sarnath, fully explaining the cause and effect of Nirvana, which is called the Four Noble Truths Dharma Wheel. The second is for those who are inclined towards the Bodhisattva Vehicle, proclaiming the Noble Prajñāpāramitā in sixteen assemblies such as Vulture Peak Mountain, which is called the Signless Dharma Wheel. The third is for those who are inclined towards all vehicles, proclaiming the Noble Saṃdhinirmocana Sūtra etc. in pure and impure lands such as Lotus Treasury, which is called the Definitive Meaning Mahāyāna Dharma Wheel. This should be understood as the intention of the Tathāgata's teachings. The Saṃdhinirmocana Sūtra is a general name for a single sutra section. "Introduction Chapter First" is a different name within the chapter itself. "Intention" refers to speaking in a secret manner. "Profound" refers to being very profound. "Unraveling" refers to explaining separately, because it is difficult for all three vehicles to unravel the profound and hidden intention, and this sutra separately reveals and clarifies it, therefore it is called the Saṃdhinirmocana Sūtra. "Sūtra" is translated from the Indian language Sanskrit (梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：thread), and is called sutra and observation, because it is certain to observe the meaning of the scriptures of the past and present, therefore it is called observation. Another explanation is that it is a thread, therefore it is said in the fourth section of the Vinaya that just as a thread strings flowers together so that they do not scatter.