Tibetan
ང་ངམ་སྔོ་བའམ་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་རྨོངས་པ་དག་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླས་རྟ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། ནན་ གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་གྱི་གཏི་མུག་ཅིང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཞི་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུས་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་སོ། །འདི་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་མི་སྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུའི་དབང་གིས་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་གནས་བརྟགས་པར་བྱ་མི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔ་པ་ཡང་བརྟག་མི་དགོས་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ཆོས་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྨོངས་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་ཡུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཔེ་དང་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡང་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དང༌། བྱིས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་དོན་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སྔ་ཕྱི་འགག་པའི་དོན་དང་བཅས་པས་སྣ་ཚོགས་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འགག་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏི་མུག་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་བ་དང་སྦྱར་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་ འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཚུངས་པར་གོ་ཞིང་ལྟ་བ་དང་འདུན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་སྨད་པར་བྱ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མིང་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་ཅིང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་
Chinese
我或蓝色或白色等，区分差别，称为差别的认识。因此，愚昧者产生两种认识。生起时，名为马等的总相和别相的体性两种，也应如前理解，这是所要表示的。他们如所见所闻一样，郑重地执取，并现前耽著，认为“这是真实的，其他的愚痴且虚假的”，不随后安立名言。为了如此辨别事物，也对他们随后安立名言，这说明第四个通达的因是名言产生的因。这又以两种方式显示：第一，以智慧的力量，了知诸境并非真实，因此不产生真实的名言。第二，“为了如此辨别事物”等以下，以智慧的力量，了知境无有自性，因此仅是假立而产生名言。那是他们后来不必就近安住观察，这是第五个劝请不必观察，因为如此以智慧的力量如实通达。同样，凡是具有孩童本性的异生，圣者们未获得超世间的智慧等，这显示第二个与法类相同。这又分为两种：显示执持愚昧和真实，以及那些众生等，显示通达者了知境并非真实。第一种又分为五种：显示现前耽著的补特伽罗，显示未通达境，显示产生现前耽著的真实，显示现前耽著之后产生名言，以及劝请他们真实。这是第一个与显示现前耽著的补特伽罗相结合。对此，“同样”是为了成就与法类相同，所以说了“同样”。现前耽
English
Distinguishing differences, such as me, blue, or white, is called the perception of difference. Therefore, the ignorant generate two kinds of perception. When arising, the nature of both the general and specific characteristics, such as horses, should be understood as before, which is what is to be shown. As they see and hear, they firmly grasp and cling to it, thinking, "This is true, and the others are foolish and false," without subsequently establishing names. In order to discern things in this way, they also subsequently establish names for them, which shows that the fourth cause of understanding is the cause of the arising of names. This is also shown in two ways: first, by the power of wisdom, realizing that things are not real, therefore not generating names of reality. Second, from "in order to discern things in this way" onwards, by the power of wisdom, realizing that things are without inherent existence, therefore generating names merely as designations. That is, they do not need to closely examine and dwell on it later, which is the fifth exhortation not to examine, because in this way, they truly understand by the power of wisdom. Similarly, those beings who are ordinary beings with the nature of children, who have not attained the wisdom of the noble ones that transcends the world, etc., this shows the second, which is the same as the Dharma category. This is again divided into two: showing the holding of ignorance and reality, and those beings, etc., showing that those who understand realize that things are not real. The first is again divided into five: showing the person who clings to the present, showing the ununderstood object, showing the reality that generates the present clinging, showing the arising of names after the present clinging, and exhorting them to be real. This is the first combined with showing the person who clings to the present. To this, "similarly" is said to accomplish being the same as the Dharma category, so "similarly" is said. Present cling
Chinese
具有业之人也有三种名称，即：有情、孩童、异生。其中，所谓“有情”，简而言之，有两种含义。第一，因为产生多种多样的法，所以称为“有情”。如《般若波罗蜜多释》中说：“所谓有情，是因为产生五蕴、十二处、十八界、六界、十二缘起支等众多法，所以称为有情。”大乘经《显示自性平等》和论著《大乘集论释》中，虽有一种不同之处，但大体意思与此相同。第二，因为多次受生，所以称为“有情”。因此，《般若灯论》中说：“例如，所谓有情，是因为反复受生，所以称为有情。”此外，正理师所著的《圣金刚经释》中说：“因为前生和后生，生生不息，所以称为有情。如果这样，那么与具有前后断灭之义的‘种种断灭’就相同了。”回答说：“在两种情况下，仅仅依靠生并不能成立有情，也不能成立断灭。”如广说中所述。所谓“孩童”，就是愚痴者。所谓“异生”，就是因为与愚昧相伴，所以称为异生。如果与《百论》结合，那么所谓“孩童异生”，就是指各自分别产生。因此，该论中说：“对于异生，称为孩童异生。”此外，该论中还说：“凡是具有见解者，都不真实，而且因为知识非常不清晰，所以称为孩童异生。”其中，所谓“成为异生”，在《大毗婆沙论》中说：“为什么称为异
English
A person with karma also has three names: sentient being, child, and ordinary person. Among them, the term "sentient being" has two meanings in brief. First, it is called "sentient being" because it generates various kinds of dharmas. As it is said in the commentary on the Prajñāpāramitā: "A sentient being is so called because it generates many dharmas such as the five aggregates, the twelve sense bases, the eighteen realms, the six realms, and the twelve links of dependent origination." The Mahāyāna sutra "Showing the Equality of Self-Nature" and the treatise "Commentary on the Compendium of the Mahāyāna" also explain it in a similar way, although there is one difference. Second, it is called "sentient being" because it takes many births. Therefore, it is said in the chapter of the Prajñāpradīpa: "For example, a sentient being is so called because it repeatedly takes birth." Furthermore, the commentary on the Vajracchedikā by the teacher Yangdag Denpa says: "A sentient being is so called because the former birth and the later birth continue without interruption." If that is the case, then it would be the same as "various cessations" which have the meaning of cessation of former and later births. The answer is: "In both cases, a sentient being is not established only by birth, nor is cessation not established." As explained in detail in the same text. The term "child" means an ignorant person. The term "ordinary person" means that it is called an ordinary person because it is accompanied by ignorance. If combined with the Śataśāstra, then the term "child ordinary person" refers to those who are born separately. Therefore, it is said in the same treatise: "Ordinary people are called child ordinary people." Furthermore, it is said in the same text: "All those who have views are not real, and they are called child ordinary people because their knowledge is very unclear." Among them, the term "becoming an ordinary person" is explained in the Mahāvibhāṣā: "Why is it called an ordi-
Chinese
如果问，什么是“凡夫”？一切圣者都是同样的生，而这些与圣者不同，所以称为“凡夫”。如果这样，那么圣者们也是各自不同地生，为什么不称为“凡夫”呢？一切圣者都同样理解真如之义，见解和意愿一致，所以称为“同样”。凡夫则不是这样，因为非常可怜，应该受到呵斥。如果用“凡夫”这个词来挑剔，那是不合适的。尊者说，因为与真正的佛法和律仪相异，从而受生，所以称为“凡夫”。就像《广大经》中所说的那样。那就是说，具有凡夫自性者，或者获得了三乘的无漏圣道，或者没有获得初地等圣道，却执着于真实存在，这将显现出来。所谓“不了解一切法不可言说的法性”，是指第二种情况，即没有领会所缘境。所谓“一切法不可言说的法性”，是指一切有为法和无为法的自性，都远离名言和言说。或者说，有为法和无为法二者无别的真如，是不可言说的，即不了解法性。他们看到或听到有为法和无为法，心中这样想：无论显现的是有为法还是无为法，这无疑是真实存在的。所谓“生起执着”，是指第三种情况，即显示了执着的产生。就像这样，因为孩童凡夫们不了解法性的道理，所以执着于有为法等是真实存在的。就像执着于幻化的象等是真实的象等一样。他们像所见所闻的那样，坚持认为是最好的，并执着地认为：只有这个是真的，其他的都是愚痴和虚假的，然后随之进行言说。
English
If asked, what is a "common person"? All noble ones have the same birth, but these are different from them, so they are called "common persons." If that is the case, then why aren't the noble ones also called "common persons" since they are born differently from each other? All noble ones understand the meaning of suchness in the same way, and their views and intentions are in harmony, so they are called "the same." Common people are not like that, because they are very pitiful and deserve to be scolded. It is inappropriate to find fault by using the term "common person." The venerable one said that because they are different from the true Dharma and discipline, they take birth, so they are called "common persons." It is as it appears in the Extensive Sutra. That is to say, it will be shown that those with the nature of common people either have attained the uncontaminated noble path of the three vehicles, or have not attained the noble path of the first ground, etc., and are attached to the appearance of existing as truly existent. The so-called "not understanding the inexpressible nature of all phenomena" refers to the second case, which is to show that the object is not comprehended. The so-called "inexpressible nature of all phenomena" means that the self-characteristics of all conditioned and unconditioned phenomena are free from names and expressions. Or, the suchness that is non-dual of conditioned and unconditioned phenomena is called inexpressible, which is not understanding the nature of phenomena. Those who see or hear conditioned and unconditioned phenomena think to themselves: whatever appears, whether conditioned or unconditioned, this undoubtedly exists as truly existent. The so-called "generating attachment" refers to the third case, which shows the generation of attachment. In this way, because childish common people do not understand the nature of phenomena, they are attached to conditioned phenomena, etc., as truly existent. It is like clinging to illusory elephants, etc., as if they were real elephants, etc. They firmly hold and cling to what they have seen and heard, thinking, "Only this is true, and the rest is ignorant and false," and then speak accordingly.