Chinese
如是说。第四是瑜伽行地的八识是如幻师，如是说。道的四 岔路口也具有三种相。第一是从一个教证引申，以及从多种教证超胜的第四谛是如道的四岔路口，如是说。第二是从多种教证等四念住是名为道的四岔路口，如是说。第三是瑜伽行地中八识的四处是名为道的四岔路口，如是说。草和树叶与木头和瓦片与碎石等聚集在一起，这是指：指示所依，如此从阿赖耶识中积累的种子安住之处的譬喻。或者说，完全成熟的三种在阿赖耶上存在，其中草和树叶粗大并非是善的积累的譬喻。木头和瓦片等积累的相是不善之种子的譬喻。名为幻术的各种事业是指总的指示幻术之事物，如草和树叶等的威力幻术等产生，同样善与不善的种子之威力也产生果。例如，象群和马群与车乘群和步兵群与珍宝和珍珠与吠琉璃与烟和曼遮和珊瑚与财富和各种谷物与房屋和仓库等指示，这是指第二分开指示幻术之事物，指示名为，上面幻术的各种事业只是简略指示，因为没有分开指示，所以在此分开解说是不存在的。论师真实正理的解释中，四种军队是因和缘的譬喻。珍宝等是指果的譬喻，因为四种军队的威力珍宝等显现成就。或者四种军队是众生之相的譬喻。珍宝等是非众生的譬喻。那是如此说，阿赖耶识的堪布和
English
Thus it is said. The fourth is that the eight consciousnesses of the Yogachara Bhumi are like illusionists, thus it is said. The four crossroads of the path also have three aspects. The first is derived from a single scripture, and the fourth truth that transcends various scriptures is like the four crossroads of the path, thus it is said. The second is that the four mindfulnesses from various scriptures and so on are called the four crossroads of the path, thus it is said. The third is that the four places of consciousness in the Yogachara Bhumi are called the four crossroads of the path, thus it is said. The phrase "grass, leaves, wood, tiles, and gravel, etc., gathered together" indicates the basis, that is, the analogy of the place where the seeds accumulated from the Alaya consciousness reside. Alternatively, the three completely ripened ones exist on the Alaya, among which the grass and leaves, which are not coarse, are an analogy of the accumulation of virtue. The aspect of accumulating wood and tiles, etc., is an analogy of the seeds of non-virtue. The phrase "various activities of illusion" refers to the general indication of the objects of illusion. Just as illusions arise from the power of grass and leaves, etc., so too do fruits arise from the power of seeds of virtue and non-virtue. For example, indicating elephant herds, horse herds, chariot herds, infantry herds, jewels, pearls, beryl, smoke, manjas, coral, wealth, various grains, houses, and storehouses, etc., this refers to the second, which is to separately indicate the objects of illusion, indicating the name. Above, the various activities of illusion were only briefly indicated, because there was no separate indication, so there is no separate explanation here. In the explanation of the Acharya's True Reasoning, the four armies are an analogy of cause and condition. Jewels, etc., are an analogy of the fruit, because jewels, etc., are manifestly accomplished by the power of the four armies. Alternatively, the four armies are an analogy of the aspect of sentient beings. Jewels, etc., are an analogy of non-sentient beings. That is to say, the Khenpo of the Alaya consciousness and
Tibetan
མ་པར་ཤེས་པ་བདུན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། མིང་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བསགས་པས། ཁམས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་རྨོངས་པ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ས་ལ་གནས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་ནི་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་ལས་བསྡུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་སྒྱུ་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གོ །འདིར་ནི་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཉི་ཚེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་གསུམ་ཆར་དང་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གནས་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་བདག་པོའི་གནས་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞིའོ། །འདིར་ནི་གསུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། ། ཡང་ན་གསུམ་ཆར་དང་སྦྱར་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པ་དང་རྨོངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པ་རྨོངས་པ་དག་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་དབྱེ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའོ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་གཞིའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ་ལྟ་བ་མང་པོ་རྣམས་སོ། །ཤེས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་ནུས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང༌། གྱོ་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་སྟེ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གྱིའོ། །མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ། །རྟ་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བང་བ་དང༌། མཛོད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྱུང་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྣམས་སོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་ལས་ཐོས་པའོ། །འདི
Chinese
未，彼，识，七，之，学，生，等，遍，识，之，处，四，而，住，且，名，和，词，等，之，种，子，积，累，故，三，界，和，趣，五，和，生，类，四，之，有，情，和，非，有，情，等，之，类，种，种，之，聚，集，生，起，而，变，成，故，地，之，前，面，之，愚，昧，者，等，乃，真，实，地，有，为，和，无，为，之，法，种，种，有，之，自，性，而，显，现，执，著，也。于，地，而，住，者，领，悟，者，等，乃，彼，等，如，幻，术，般，而，了，悟，故，法，等，真，实，地，有，者，非，如，是，而，知，也，如，是，开，示，而，变，成，也。开，示，中，乃，幻，术，中，摄，集，也。圣，者，之，谛，四，等，乃，道，之，四，岔，路，口，如，是，所，说，者，幻，术，师，如，是，称，谓，者，也，类，三，有，也。第，一，乃，幻，术，显，现，作，为，之，故，幻，术，师，如，是，称，谓，也，彼，即，烦，恼，和，业，等，也。第，二，乃，如，幻，术，般，而，知，之，故，幻，术，师，如，是，称，谓，也，彼，乃，菩，萨，等，也。第，三，乃，幻，术，作，为，之，主，而，变，成，之，故，幻，术，师，如，是，称，谓，也，彼，乃，遍，识，八，者，等，也。于，此，乃，第，三，和，合，也。又，或，烦，恼，和，业，少，分，和，合，也。又，或，三，者，皆，和，合，乃，义，相，违，无，也。彼，于，道，之，四，岔，路，口，如，是，称，谓，者，也，义，类，三，而，开，示，也。第，一，乃，烦，恼，断，除，之，道，之，四，岔，路，口，乃，圣，者，之，谛，四，也。第，二，乃，业，初，学，者，遍，计，度，而，作，为，之，道，乃，彼，即，念，住，近，而，安，立，之，处，四，也。第，三，乃，幻，术，之，主，之，安，住，之，道，乃，彼，即，遍，识，之，处，四，也。于，此，乃，第，三，和，合，也。
English
The students of the seven consciousnesses abide in the four abodes of consciousness. By accumulating the seeds of names and terms, various groups of beings, such as those in the three realms, the five destinies, and the four types of birth, as well as non-sentient beings, will arise. Those who are deluded before the ground cling to the illusion that various conditioned and unconditioned dharmas truly exist. Those who have realized the ground understand that these are like illusions and know that dharmas do not truly exist. It will be taught that the teachings are condensed from illusions. The Four Noble Truths and so on are said to be at the crossroads of the path. The term "illusionist" has three aspects: First, one is called an illusionist because they manifestly create illusions, which are afflictions and karma. Second, one is called an illusionist because they know things to be like illusions, which refers to Bodhisattvas. Third, one is called an illusionist because they are the master who creates illusions, which refers to the eight consciousnesses. Here, it is connected with the third. Alternatively, it can be connected with afflictions and karma in a minor way. Alternatively, there is no contradiction in connecting it with all three. The term "crossroads of the path" is also explained in three ways: First, the crossroads of the path for abandoning afflictions are the Four Noble Truths. Second, the path to be examined by beginners is the four establishments of mindfulness. Third, the path where the master of illusion abides is the four abodes of consciousness. Here, it is connected with the third.
Chinese
这是关于执着者的教导。凡夫俗子将五蕴视为名相。在《导师真实备忘录》中说：所谓的“凡夫俗子”是指像小孩一样看待事物的凡夫俗子，也就是那些贪欲很大的人。所谓的“邪慧之性”是指具有敏锐智慧的凡夫俗子，他们能够产生外道的见解。这里所说的“小孩”指的是无明的本质。所谓的“愚昧”指的是痴心的力量，这是产生执着的基础。所谓的“邪慧”指的是执着的本质，也就是众多的见解。所谓的“无知者”指的是邪慧的力量，它表明由于愚痴的影响，对真实的、有为的和无为的事物产生执着。所谓的“草、叶、树、瓦砾和许多碎片等，以及幻术和化现之物”指的是第二种执着的对象。草和叶等被用作善与不善之业的例子。化现和幻术之物被用作业果成熟的例子。或者，它们是来自各种不同形式的意识之物。如果看到或听到，就会这样想： “凡所显现的象群，都是真实存在的。”骑兵队、车队、步兵队、珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、财富、各种谷物、房屋和仓库等，凡所显现的，都认为是真实存在的。这表明了第三种执着的产生方式，即由于无明产生分别念的见解的影响，将大象等事物执着为真实存在。在《导师真实备忘录》中说：“看到”是指自己亲眼所见，这被用作魔术师的例子，也就是那些具有敏锐智慧的凡夫俗子。“听到”是指从他人那里听到的。这
English
This is the teaching about those who are attached. Ordinary people regard the five aggregates as names. In the "Teacher's True Memorandum," it says: The so-called "ordinary people" refers to ordinary people who view things like children, that is, those who have great desires. The so-called "nature of perverse wisdom" refers to ordinary people with sharp wisdom, who are able to generate the views of non-Buddhists. Here, the word "child" refers to the essence of ignorance. The so-called "delusion" refers to the power of delusion, which is the basis for generating attachment. The so-called "perverse wisdom" refers to the nature of attachment, that is, the many views. The so-called "ignorant ones" refers to the power of perverse wisdom, which shows that due to the influence of delusion, there is attachment to the real, conditioned, and unconditioned things. The so-called "grass, leaves, trees, rubble, and many fragments, etc., and illusory and manifested objects" refers to the second object of attachment. Grass and leaves, etc., are used as examples of virtuous and non-virtuous actions. Manifested and illusory objects are used as examples of the ripening of karmic results. Or, they are objects of various forms that arise from consciousness. If one sees or hears, one thinks like this: "Whatever appears as a multitude of elephants is truly existent." Cavalry, chariots, infantry, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, coral, wealth, various grains, houses, and storehouses, etc., whatever appears, one thinks is truly existent. This shows the third way in which attachment arises, that is, due to the influence of the view of conceptualization arising from ignorance, one clings to things like elephants as truly existent. In the "Teacher's True Memorandum," it says: "Seeing" refers to what one sees with one's own eyes, which is used as an example of a magician, that is, those ordinary people with sharp wisdom. "Hearing" refers to what one hears from others. This