Tibetan
དེ་ཡང་སྟོན་པས་བཤད་པ་གླེང་བ་དང༌། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང་གྱོན་དུམ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒྱུ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དཔེ་སྨོས་ནས་བཟླས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཆོས་དཔེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྒལ་བའི་ལན་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོའི་དཔེ་དང་དེ་ལ་སེམས་ ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྨོངས་པ་དག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་བསྟན་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་དཔེར་བསྟན་པ་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྔར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། མདོའི་ཚིག་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། འདིར་དཔེས་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་གནས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་གྱུར་པས། སྒྱུ་མའི་གཞི་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱིས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་བ་དང་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་གཞི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ད་དུང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མའི་གཞི་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་སྦངས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དཔེ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དཔེ་སྟེ། ། འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དཔེའོ། །སློབ་མ་ནི་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་རྒྱུའི་དཔེའོ། །སློབ་མ་ནི་འབྲས་བུའི་དཔེའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་ཤི་རྣམ་པ་བཞིའི་དཔེའོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་ཡུལ་དང་བདག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་གསེར་འོད་དམ་པའི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དཔེ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔེའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཕྲ་མོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །འབྲིང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །རགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་མཁན་པོའོ། །སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཁན་པོའོ། །པགས་པ་དང་ཤའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་སློབ་མའོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དོན་གྱི་དཔེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་དང་པོ་ནི་བསྟན་བཅོས་གནས་པ་བཅུའི་བཤད་པ་ལས་འདི་ལྟར་ལས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲ་མ་མཁན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལམ་གྱི་བཞི་ མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང༌། ལུང་སྣ་ཚོགས་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ལུང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཤིང་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་དུམ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྟེན་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བོན་རྣམས་བསགས་པ་གནས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་རགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་བསགས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །ཤིང་དང་གསེག་མ་ལ་སོགས་པར་བསགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །སྒྱུ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྒྱུ་མ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། རྐང་ཐང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུད་དང༌། མན་ཤེས་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བང་བ་དང༌། མཛོད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གོང་དུ་སྒྱུ་མའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། དམག་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དཔེར་སྟོན་པའོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། དམག་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་གིས་ནོར་བུ་ལ་སོགས་ པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམག་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་དཔེའོ། །ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དཔེའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཁན་པོ་དང༌། རྣ
Chinese
此外，如来所说所讲，以及根据所问而广为阐述的，这是第一部分。种姓之子，譬如幻术师，或幻术师的聪明的弟子，处在交通要道十字路口，将草、树叶、树木、碎石、破布等物聚集一处，施展种种幻术，从这以下所说的“幻术的种种作用”，是指根据所问而广为阐述的部分。这又可以分为三个方面：用比喻来说明并重复讲述；以及从“如是众生”以下，说明与法本相同；以及从“种姓之子，如是”以下，总结并回答对方的辩驳。第一部分又可以分为三个方面：幻术之物的比喻，以及从“如是众生”以下，说明将迷惑视为清净的比喻；以及从“如是众生”以下，说明通达者也认识到并非真实的比喻。第一部分，幻术之物的比喻，又可以分为两个方面：简要说明幻术之物；以及从“例如”以下，详细区分说明幻术之物。简要说明幻术之物，又可以分为四个方面：说明幻术师；说明幻术的场所；用幻术之物的比喻来说明；以及概括说明幻术之物。这些经文的比喻难以理解，因此首先讲述了导师真实所说，然后在后面与所讲述的内容结合起来，来解释这些经文。导师真实的笔记中说：这里用比喻说明的含义是，众生因非真实的颠倒妄想，以种种方式进行分别念，长期处于轮回之中，承受着痛苦的果报。由于没有通达幻术的基础、不可言说、无二的真如，而执着于真实存在。圣者们则清楚地通达这不是真实存在的，并用比喻来说明。例如，凡夫俗子们
English
Furthermore, what the Teacher spoke and discussed, and what was extensively explained according to the questions asked, this is the first part. Son of good family, for example, a magician or a skilled disciple of a magician, sitting at a crossroads on a major road, gathering together grass, leaves, trees, pebbles, rags, and so on, and performing various magical acts, from here onwards, "various magical acts" refers to the part that extensively explains according to the questions asked. This can be divided into three aspects: explaining by using examples and repeating; and from "such sentient beings" onwards, showing that it is the same as the Dharma text; and from "Son of good family, thus" onwards, concluding and answering the opponent's refutation. The first part can also be divided into three aspects: the example of the objects of illusion, and from "such sentient beings" onwards, showing the example of perceiving delusion as purity; and from "such sentient beings" onwards, showing the example of those who understand also realize that it is not real. The first part, the example of the objects of illusion, can be shown in two aspects: briefly explaining the objects of illusion; and from "for example" onwards, explaining the objects of illusion by distinguishing them in detail. Briefly explaining the objects of illusion can be shown in four aspects: explaining the magician; explaining the place of illusion; explaining with the example of the objects of illusion; and explaining the objects of illusion in general. Because the meaning of these metaphorical expressions in the sutras is difficult to understand, first, the explanation of the teacher, the Truthful One, is presented, and then these sutra words will be explained by combining them with the explanations that follow. In the notes of the teacher, the Truthful One, it says: Here, the meaning of the example is that sentient beings, due to non-real inverted thoughts, discriminate in various ways, remain in samsara for a long time, and experience the ripening of suffering. Because they have not understood the basis of illusion, the inexpressible, and the non-dual Suchness, they cling to it as if it were truly existent. The noble ones clearly understand that this is not truly existent, and use examples to illustrate this. For example, ordinary people
Chinese
由于没有领悟幻化的基础，以及伴随着无知，因此尚未获得圣者的智慧。而圣者们则领悟了幻化的基础、无二性、不可言说的自性，并舍弃了无知，从而获得了圣道。其中，幻术师是凡夫中根器敏锐者的例子，即外道徒。幻术师的弟子是凡夫中愚笨者的例子，即贪欲大者。此外，幻术师是烦恼的例子，弟子是业的例子，因为烦恼的驱使而产生业。此外，幻术师是因的例子，弟子是果的例子。所谓的大道十字路口，是三界、无漏之界以及生老病死四种形态的例子。或者说是四种行境。最初说是境、有者和识的例子。此外，从导师真实贤所作的《圣金光明经》的笔记中说，幻术师是阿赖耶识的例子，在无始以来就做着不真实的事情。幻术师的弟子是七识的例子。不真实的细微法由阿赖耶识显现。中等的是由染污意。粗大的是由六入识显现。此外，见烦恼是幻术师，贪爱烦恼是弟子。此外，心的烦恼是幻术师，皮肤和肉的烦恼是弟子。所谓道路的十字路口，是远离四种诽谤之义的例子。与教法结合而说，所谓幻术师，有四种说法，第一种是《教法住立十法经》的说法，其中说业是幻术师。第二种是《瑜伽师地论》中说烦恼和业是幻术师。第三种是《教法大乘集经》和《圣般若波罗蜜多大品经》中说，菩萨如同幻术师。
English
Because the basis of illusion has not been comprehended, and along with ignorance, the wisdom of the noble ones has not yet been attained. The noble ones, however, have comprehended the basis of illusion, non-duality, and the inexpressible nature, and having abandoned ignorance, have attained the noble path. Among them, the illusionist is an example of sharp-witted ordinary beings, namely the non-Buddhists. The illusionist's disciple is an example of foolish ordinary beings, namely those with great desire. Furthermore, the illusionist is an example of afflictions, and the disciple is an example of karma, because karma arises from the driving force of afflictions. Furthermore, the illusionist is an example of the cause, and the disciple is an example of the result. The so-called crossroads of the great road is an example of the three realms, the realm without outflows, and the four forms of birth, old age, sickness, and death. Or it is said to be the four realms of activity. Initially, it is said to be an example of the object, the possessor, and consciousness. Furthermore, from the notes made by the teacher Yandak Den (True Virtue) on the 'Noble Golden Light Sutra,' it is said that the illusionist is an example of the alaya consciousness, which has been doing unreal things since beginningless time. The illusionist's disciple is an example of the seven consciousnesses. Subtle unreal dharmas are manifested by the alaya consciousness. The intermediate ones are by the afflicted mind. The coarse ones are manifested by the six entering consciousnesses. Furthermore, the afflictions of view are the illusionist, and the afflictions of craving are the disciple. Furthermore, the afflictions of the mind are the illusionist, and the afflictions of skin and flesh are the disciple. The so-called crossroads of the road is said to be an example of the meaning of being free from the four slanders. When explained in conjunction with the teachings, the so-called illusionist has four explanations. The first is the explanation from the 'Teaching of the Ten Abiding Dharmas,' which says that karma is the illusionist. The second is from the 'Yogachara Bhumi Sutra,' which says that afflictions and karma are the illusionist. The third is from the 'Collection of Great Vehicle Teachings' and the 'Great Chapter of the Noble Perfection of Wisdom Sutra,' which says that the Bodhisattva is like an illusionist.