English
Because of clinging, there is a grasper, because the grasped itself does not exist. The grasper is also not made. Second, this is the root of the unconditioned, because the root of conditioned dharmas arises from non-veridical thinking. Non-veridical thinking generates afflictions, afflictions generate actions, and actions generate maturation. Non-veridical thinking arises from grasping objects, and if the object itself is not truly existent, it is mistakenly clung to as existent. Because the object itself does not exist, non-veridical thinking also does not exist. Because veridical thinking also does not exist, afflictions also do not exist. Because afflictions do not exist, actions also do not exist. Because actions do not exist, maturation also does not exist. Because the root itself is non-veridical, all conditioned phenomena are also non-veridical. Third, because of the absence of characteristics and the absence of arising, conditioned dharmas are also not separate from the nature of the imputed and the dependent. If these two natures are inherently without characteristics and without arising, how can there be the meaning of conditioned? Therefore, the statement "neither conditioned nor unconditioned" uses two words to completely negate the conditioned. If the conditioned thus becomes a conditioned dharma, then the unconditioned becomes an unconditioned dharma. Here, the unconditioned is also completely negated in three ways. First, in this way, the unconditioned is called conditioned because it also arises from the conceptual thought produced by erroneous consciousness. The unconditioned exists because there is no erroneous consciousness, so the unconditioned will not become existent either. Because erroneous consciousness produces conceptual thought, the name "conditioned" exists. Because the nature is not truly existent, it will not be established. Because conditioned dharmas do not exist, unconditioned dharmas will not become existent either. In this way, existence is dependent on non-existence. Because non-existence itself does not exist, existence itself will become non-existent. Second, the root is not
Tibetan
ད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་ན་ཡོད་ན་ཕྱིས་ནད་བྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཡོད་ཀྱི། ནད་ཉིད་དང་པོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གསུམ་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་དང་པོ་གཅིག་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུས་མ་བྱས་རབ་ཏུ་སེལ་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་མ་གཅིག་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་སེལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་གོང་མ་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་མེད་དེ། འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་ལན་བཏབ་པ་ཡང༌། དང་པོ་ནི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉུང་དུ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་སེམས་མཐོ་བ་དག་ གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཐོས་པས་ད་དུང་མགོ་སྟེ། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གདོད་བཤད་པར་དགོངས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ནས། མདོ་སྡེའི་དོན་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་འདིའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དག་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །ད་ལྟར་གྱི་མདོ་འདི་ལས། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ལ་བཤད་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྟག
Chinese
因此，造作本身是根本。如果造作真实存在，那么非造作之名也可以说。例如，如果先前存在，后来可以说疾病痊愈。如果疾病本身从一开始就不存在，那么痊愈之说又从何而来？第三，诸法从本初起就无自性，无生，离有，离无，因此自性上不是造作。也不是非造作。所谓“也不是非造作”，是用后面的两句话来遣除无为法。也就是第一句话，依靠三种意义来遣除无为，因此说“也不是非造作”。后面一句话，依靠三种意义，为了遣除有为，所以说“也不是造作”。这三种意义也与前面相同，因为在有为和无为之外没有其他。没有说与前面不同，这显示了不可说和无二的意义。这样简略地说，回答也是，第一是为了根器敏锐的人，听闻少量就能理解，所以认为不需要广说。第二是为了调伏心高气傲的人，听了一遍仍然迷惑，再次祈请后才开始讲述。以上结合了导师真实所说的论典，阐释了经部的意义。此地的导师们也大多与导师真实所说的相符。现在这部经中，说到“对于有为，既不是有为，也不是无为。对于无为，既不是无为，也不是有为”，对于这部经的语句，解释也各不相同。有些人说，所谓“有为”，是遍计所执，因为由它所遍计的法不是真实存在的，所以是不可说和无二的体性。有为本身以非有为的缘故，无为也同样不是无为，就像这样观察。
English
Therefore, fabrication itself is the root. If fabrication truly exists, then the name of non-fabrication can also be spoken. For example, if it existed before, later it can be said that the disease is cured. If the disease itself did not exist from the beginning, then how can the saying of cure arise? Thirdly, all phenomena from the very beginning are without characteristics, without arising, separate from existence, and separate from non-existence, therefore by their very nature they are not fabricated. Nor are they non-fabricated. The so-called "nor are they non-fabricated" is to eliminate unconditioned dharmas with the following two sentences. That is, the first sentence relies on three meanings to eliminate the unconditioned, therefore it is said "nor are they non-fabricated." The following sentence relies on three meanings, in order to eliminate the conditioned, therefore it is said "nor are they fabricated." These three meanings are also the same as the previous ones, because there is nothing other than the conditioned and the unconditioned. There is no saying that it is different from the previous one, this shows the meaning of unspeakable and non-duality. Thus, to put it briefly, the answer is also, first, it is for the sake of those with sharp faculties, who can understand as soon as they hear a little, so it is thought that there is no need to explain extensively. Second, it is to tame those who are arrogant, who are still confused after hearing it once, and only begin to explain after requesting again. Up to this point, combining the treatises spoken by the teacher truthfully, the meaning of the sutra is explained. The teachers in this place also mostly show that they are in accordance with what the teacher truthfully said. In this sutra now, it says, "For the conditioned, it is neither conditioned nor unconditioned. For the unconditioned, it is neither unconditioned nor conditioned." For this statement of the sutra, the explanations also differ from each other. Some say that the so-called "conditioned" is the completely imputed, because the dharma imputed by it is not truly existent, therefore it is said to be the nature of unspeakable and non-duality. The conditioned itself, by virtue of being non-conditioned, the unconditioned is also not unconditioned, just like this observe.
Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་ནི་མདོ་ལས་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་ནི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། འདིར་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་འདུས་བྱས་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་སྟོན་ཏོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མང་བས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་སྟེ། འདིར་རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ན། སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ
Chinese
因为地的缘故，不能说是有为和无为。因此，下面经部中特别强调，认为“有为和无为是什么呢？我以为是存在的”，这样说来，有为和无为是什么，这显然是考察的结果。有些人说，这里所说的有为和无为，是指依他起的有为和无为。因此，下面经部中说：“从分别产生的，是行相的特征”，这是为了完全排除遍计所执的有为和无为。对此，有为不是有为，也不是无为。无为也不是无为，也不是有为。有些人说，所谓有为，是指依他起的自性和有为的诸法。所谓“不是有为也不是无为”，是指周遍计度的有为和无为。 这里实际上是指，在依他起上完全排除遍计所执的有为和无为，从而区分的真如，那就是胜义谛。在依他起上，遍计所执的自性不存在，这被称为圆成实，这表明不能说依他起本身就是圆成实。所谓无为，是指圆成实的自性，是离言的真如。所谓“不是无为也不是有为”，是指不是遍计所执的无为和有为。实际上，是指在圆成实的自性上，完全排除遍计所执的自性，从而区分的真如，那就是胜义谛。虽然有这样三种说法，但这里暂时与这三种说法结合起来。无二的体性也是多种多样的，难以言说。这里暂时就以有为和无为的无二体性来讲述，各自的说法并不一致。《论典·法蕴论集》中
English
Because of the ground, it cannot be said to be conditioned and unconditioned. Therefore, it is particularly emphasized in the Sutra below, thinking, "What are the conditioned and unconditioned? I think they exist." Thus, what are the conditioned and unconditioned, it is obvious that this is the result of investigation. Some say that the conditioned and unconditioned mentioned here refer to the other-powered conditioned and unconditioned. Therefore, it is said in the Sutra below, "What arises from discrimination is the characteristic of formations," which is to completely eliminate the imputational conditioned and unconditioned. Regarding this, the conditioned is not conditioned, nor is it unconditioned. The unconditioned is not unconditioned, nor is it conditioned. Some say that what is called conditioned refers to the self-nature of other-power and the dharmas of the conditioned. What is called "neither conditioned nor unconditioned" refers to the pervasive imputational conditioned and unconditioned. Here, it actually refers to the suchness that is distinguished by completely eliminating the imputational conditioned and unconditioned on the other-powered, which is called the ultimate truth. On the other-powered, the self-nature of the imputational does not exist, which is called the perfectly established, which indicates that it cannot be said that the other-powered itself is the perfectly established. What is called unconditioned refers to the self-nature of the perfectly established, which is the suchness that is beyond words. What is called "neither unconditioned nor conditioned" refers to the unconditioned and conditioned that are not imputational. In reality, it refers to the suchness that is distinguished by completely eliminating the self-nature of the imputational on the self-nature of the perfectly established, which is the ultimate truth. Although there are these three kinds of explanations, here it is temporarily combined with these three kinds of explanations. The nature of non-duality is also diverse and difficult to express. Here, we will temporarily talk about the non-dual nature of the conditioned and unconditioned. The respective statements are not consistent. In the 'Treatise Compendium of Dharma Aggregates'