Tibetan
ལྟར་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་བ་ལས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འོག་ནས་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང༌། ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དྲི་བ་དྲི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་དང༌། ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་སོ་སོར་དྲིས་པའོ། །དེས་ན་དྲིས་ཚིག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིག་མདོར་བཞག་ནས་གལ་ཏེ་དྲིས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ཕྱིར་དྲི་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲི་བ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྙས་པ་དང༌། མཁྱེན་པ་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། འདི་ནི་མདོ་ཁུངས་སུ་བཞག་ནས། དྲི་བ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཟློས་བུར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང༌། དེ་དག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་དབང་པོ་དྲུག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་
Chinese
如《百论》中说，世尊说一切法无我，就像这样。另外，下面经中说：佛陀不可说，无二义。就像这样。说一切法无二，就是经中所说的两个词：一切法和无二。说一切法无二，一切法是什么？如何无二？就像第二个所说的那样，这是提问。这也可以分为两种：为了提问而同时说出两个词，以及依靠这个词分别提问。因此，问题分为两种：一切法是什么？以及如何无二？《瑜伽师地论》的解释中说，简略地说，提问有五种方式。因此，在其中说：因为不理解而提问，因为疑惑而提问，为了利益而提问，为了反驳知识而提问，以及为了轻蔑而提问。菩萨是依靠第三种方式提问的，
English
As it says in the Shatashastra, "The Blessed One said that all dharmas are without self," like that. Furthermore, in the sutra below it says, "Buddha is inexpressible, the meaning of non-duality," like that. Saying that all dharmas are non-dual means mentioning two words spoken in the sutra: "all dharmas" and "non-dual." Saying that all dharmas are non-dual, what are all dharmas? How are they non-dual? Just like the second explanation, this is the very act of asking a question. This can also be divided into two: mentioning two words simultaneously in order to ask a question, and asking separately based on that very word. Therefore, the questions become two: What are all dharmas? And how are they non-dual? In the commentary on the Yogacarabhumi, it is said that if a question is asked concisely, there are five ways. Therefore, it says in that very text: asking because of not understanding, asking because of doubt, asking for the sake of benefiting, asking for the sake of refuting knowledge, and asking for the sake of contempt. Bodhisattvas ask questions based on the third reason:
Tibetan
སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འདྲི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དྲིས་པ་དང་ལན་འདེབས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་ཡང་དག་པར་བཏབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲི་བ་ལ་བསྔགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དྲིས་པ་བཞིན་ དུལ་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གདམས་ངག་བཞིན་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་གང་ཟག་གི་རྗེས་སུ་མོས་ཤིང༌། རང་གི་ཡོན་ཏན་མི་སྟོན་པ་དང༌། མང་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་མི་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་མི་ཚོལ་བར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བཙུན་པར་ལྟ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་ཡོད་པས། དེའི་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ལ་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཟག་དགག་ཅིང་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི
Chinese
所謂的「如語所說的詞句之義如何」是個總括性的詞語。因此，菩薩這樣做了，並由非作者回答，這樣說道。菩薩以深刻的意圖明確地解釋，菩薩如實地普遍詢問，並如此說道。從這個行為以下，顯示了第三個問題的簡要回答的含義。這也有兩種方式：顯示了提問和回答，以及如實地回答了問題。這是第一個。種姓之子，所謂的一切法，簡而言之有兩種，即有為法和無為法。這是第二個，顯示了如實地回答了問題。這也有兩種方式：首先，所謂的種姓之子是對問題的讚揚。其次，從所謂的一切法以下，如實地顯示了問題，這是第一個。《般若波羅蜜多釋》中說，所謂的種姓之子，是從不適合如教導等的人中區分出來的。所謂的種姓之子，是具有善的標誌，例如具有慈愛和悲心，沒有三業的過失，信奉善人，不炫耀自己的功德，追隨大眾，不說他人的過失，不尋求世間的名聲等安樂，而只是極度信奉道的功德，以自己的業完全清淨而恭敬地看待心的真如，並且輕蔑世間的行為。像這樣等等，大多數的無量善法之相都存在於男性的身體上，因此，作為對其讚揚的詞語，被稱為種姓之子。為什麼只說有為法和無為法兩種呢？《大毘婆沙論》中說，對此有兩種意圖。因此，從那裡，為了否定和排除人，以及為了極度顯示卓越的智慧，有為法和無為法
English
The so-called "What is the meaning of the words spoken as they are?" is a comprehensive term. Therefore, the Bodhisattva did this, and the answer was given by the non-author, so it is said. The Bodhisattva clearly explained with profound intention, the Bodhisattva truthfully and universally inquired, and said thus. From this act onwards, the meaning of the brief answer to the third question is shown. This also has two ways: showing the question and answer, and answering the question truthfully. This is the first. Son of good family, the so-called all dharmas, in brief, there are two kinds, namely conditioned and unconditioned. This is the second, showing that the question was answered truthfully. This also has two ways: first, the so-called son of good family is a praise for the question. Second, from the so-called all dharmas onwards, the question is shown truthfully, this is the first. In the commentary on the Prajnaparamita, it is said that the so-called son of good family is distinguished from those who are not suitable as teachings, such as those who are not male. The so-called son of good family is one who possesses the signs of virtue, such as having loving-kindness and compassion, being without the faults of the three karmas, believing in virtuous people, not showing off one's own merits, following the masses, not speaking of the faults of others, not seeking worldly fame and other pleasures, but only extremely believing in the merits of the path, respectfully regarding the suchness of the mind with one's own karma completely purified, and despising worldly actions. Like this and so on, most of the signs of immeasurable virtuous dharmas exist in the male body, therefore, as a word of praise for it, it is called son of good family. Why are only the two kinds of conditioned and unconditioned dharmas spoken of? The Great Vibhasha Shastra says that there are two intentions for this. Therefore, from there, in order to negate and exclude people, and in order to extremely show excellent wisdom, conditioned and unconditioned dharmas
Tibetan
་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དགག་ཅིང་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་ཆོས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ན་གང་ཟག་ཡང་དག་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཁས་པ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལན་བཏབ་པ་ བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་བཏབ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ལན་བཏབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་བསྟན་ཅིང་གྲངས་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མིང་སྨོས་པའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་མདོར་བསྟན་ན་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ན་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ལྔ་ཁོ་ནའི་མིང་སྨོས་ཀྱི། གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་ཆོས་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ། །འདིར་ནི་བར་མ་དང་རྒྱས་པ་ལས། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ་ཡང༌། བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་རྐྱེན་མང་པོ་བསགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆོས་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་པའི་བྱ་བ་ལ་གནས་ཤིང་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་ཤིང
Chinese
这两种法就是这样说的。其中，所谓“遮破和排除补特伽罗”，是说只是有为法和无为法这些法而已，究竟而言，并没有真实的补特伽罗，这是为了说明这个道理。所谓“殊胜智慧的极度显示”，是说像这样，具有殊胜智慧的智者们，凭借这两种法，就能通达一切，因为这两种法涵盖了一切法。经中就是这样说的。其中，所谓“一切法”等等，是说如实地回答了所提出的问题。 这也有两种方式： पहले तो सब धर्मों का उत्तर दिया गया, फिर अद्वैत लक्षण की व्याख्या की गई। 再次回答“一切”这个问题时，也有两种方式：首先，“一切法”是指简而言之有两种，这是指明了门径并列举了数量。第二，“有为法和无为法”是指按照数量列举了名称。再说“一切”这个词，有三种说法：第一种是简要地说，只有两种，即有为法和无为法。第二种是不广不略地说，只有五种，即心法、心生法、色法、非相应行法和无为法。《般若波罗蜜多释》和《圣妙吉祥密集经》中只列举了这五种名称，没有其他的解释。第三种是广说，只有八种法。这里是从中间和广大的角度，为了区分，所以说“简而言之”。其中，所谓“有为法和无为法”，在不同的教义中也有不同的说法。从正确的论典和随顺的论典来看，从积累众多因缘而产生的，称为“有为法”。与此相反的，则应理解为“无为法”。《大毗婆沙论》中说：凡是安住于因和缘聚合之事的法，并且与之相关的，称为“有为法”。凡是不安住于因和缘聚合之事的法，并且
English
These two dharmas are spoken of in this way. Among them, the so-called "negating and eliminating the person" means that there are only conditioned and unconditioned dharmas, and ultimately, there is no real person, which is to explain this truth. The so-called "extreme manifestation of special wisdom" means that, like this, wise people with special wisdom can understand everything by relying on these two dharmas, because these two dharmas encompass all dharmas. This is what the sutra says. Among them, the so-called "all dharmas" and so on, means that the questions raised are answered truthfully. This also has two aspects: first, the answer to all dharmas is given, and then the characteristics of non-duality are explained. There are also two ways to answer the question "all": first, "all dharmas" means that there are two types in short, which indicates the gateway and lists the numbers. Second, "conditioned and unconditioned dharmas" refers to listing the names according to the numbers. Furthermore, there are three ways to express the word "all": the first is to say briefly that there are only two, namely conditioned and unconditioned dharmas. The second is to say neither extensively nor briefly that there are only five, namely mental dharmas, mental events, form dharmas, non-associated compositional factors, and unconditioned dharmas. The commentary on the Prajnaparamita and the Holy Dense Array Sutra only list these five names, and there are no other explanations. The third is to say extensively that there are only eight dharmas. Here, from the perspective of the middle and the extensive, in order to distinguish, it is said "in short". Among them, the so-called "conditioned and unconditioned dharmas" also have different interpretations in different teachings. From the correct treatises and the compliant treatises, what arises from the accumulation of many causes and conditions is called "conditioned dharma". The opposite of this should be understood as "unconditioned dharma". The Great Vibhasha Shastra says: Any dharma that abides in the activity of the aggregation of causes and conditions and is related to it is called "conditioned dharma". Any dharma that does not abide in the activity of the aggregation of causes and conditions and