Back to the library

DTG118 0001.Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Collected Works..Extensive Commentary on the Holy Sūtra Unraveling the Profound Meaning. Collected Works..g2.0f

Tibetan

ང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མན་ ཆད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། ཟླས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་མདོར་བསྡུས་བསམ་བཤད་དོ། །སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་རྐྱང་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བཤད་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། དྲི་བ་དྲིས་པ་དང༌། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། བཟླས་ཏེ་དྲིས་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲི་བ་དྲིས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དྲི་བ་དྲིས་པས་གླེང་བསླང་བ་དང༌། བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ཚེའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་འདྲི་བར་ནུས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲི་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འདྲིས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཡོད་པ་དང༌། ཐ་དད་པའི་ཚི

Chinese

又,宣说无二,之后由名为菩萨法胜者以下,宣说完全超越分别念行境之体性,之后由名为菩萨极净慧者以下,宣说差别与非差别之体性,之后由名为薄伽梵者以下,宣说一切一味之体性。五种相中,不可言说者是周遍四种相的,因为四种体性都具有不可言说的体性。无二与合一而宣说,因为已为双者所包含。其他三种相,以简略方式思维宣说。先前所说之两种体性,也有两种方式,即以单句广说,以及以偈颂略说。广说又分为六种,即提问、如所提问而略答、以何提问、广说、重复提问、以譬喻宣说。若与阿阇黎真实贤所说结合,则分为四种,如前所说。初者以五种方式宣说,即不可言说与无二略说、广为分别解说、以譬喻宣说、总摄结尾、以偈颂宣说。此说为初者菩萨提问。此又分为二,即以提问引发话题,以及如所宣说而提问,此为初者。此又分为四,其中初者“之后”等,是指提问之时。二者名为菩萨如理普问,是指能提问,因为如实提问之故,名为菩萨如理普问。三者“于薄伽梵前”等,是指提问之处。阿阇黎世亲于《大乘集论》释中云:深入之菩萨于薄伽梵前,是指处所存在及差别之词。

English

Furthermore, the teaching of non-duality, and then, from the Bodhisattva named Dharma Victor onwards, the nature of being completely beyond the realm of conceptualization is taught, and then, from the Bodhisattva named Extremely Pure Intellect onwards, the nature of difference and non-difference is taught, and then, from the one named Bhagavan onwards, the nature of being of one taste in all is taught. Among the five aspects, the inexpressible is all-pervasive in all four aspects, because all four natures have the nature of being inexpressible. Non-duality and oneness are taught together, because they are included by the pair. The other three aspects are briefly explained and discussed. The two natures mentioned earlier are also of two types: explaining extensively with single sentences and explaining briefly with verses. The extensive explanation is also divided into six types: asking questions, briefly stating the answer as asked, asking what was asked, explaining extensively, asking repeatedly, and explaining with examples. If combined with the explanation of the teacher Yangdag Dhenpa, it is divided into four types, as previously stated. The first is taught in five ways: the inexpressible and non-dual are briefly stated, explained extensively and distinctly, explained with examples, the general conclusion, and explained with verses. This is said to be the first question asked by the Bodhisattva. This is also divided into two: raising the topic by asking questions and asking questions as taught, this is the first. This is also of four types, of which the first, "Then," refers to the time of asking questions. The second, named Bodhisattva Tsultrim Kundris, indicates the ability to ask questions, because he asks questions according to the meaning, he is called Bodhisattva Tsultrim Kundris. The third, "In front of the Bhagavan," indicates the place of asking questions. Acharya Vasubandhu said in the commentary on the Compendium of the Mahayana: The deeply entered Bodhisattva in front of the Bhagavan refers to the existence of the place and the words of difference.

Tibetan

ག་མེད་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་དང༌། བསྟན་བ་དེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དུ་རུང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པས་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་དེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་དོན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དེ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདུད་པ་དམ་པོའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་གི་མདུད་པ་དམ་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ཅེས་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དེའི་སློབ་མ་ཡིན་པས། མཁན་པོ་ལས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང༌། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དྲི་བ་དྲིས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་དང༌། ཚིག་ ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ས་བོན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་ཐོབ་པར་ནུས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡུམ་ཞེས་བྱའོ། །མངལ་གྱི་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངལ་གྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མ་མའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གསོས་ནས། ལམ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཡབ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེའི་བར་དུ་གནས་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཡབ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་བཅུའི་བསྟན་བཅོས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བཤད་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྲས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་བསབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྲས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་བའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ་ སོགས་པས་མང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་

Chinese

就像说“显示了没有去处”一样。导师无自性在注释中说,因为世尊开许,教法可以广泛弘扬,世尊亲自安住,所以显示没有不同的词语。第四,大菩萨以甚深意义理解的解释中,名为“提问”,是指显示提问的对象。菩萨以四种各自正确的智慧,以甚深意义的方式进行解释,因此得名。正如《瑜伽行地论》中所说。在《词句决定解释经》中,提到“菩萨甚深意义的词句决定解释”。导师真实自在说,其中的“词句”是指牢固的结。 “决定解释”是指详细解释的意思。为了详细解释甚深意义的词句的牢固的结,所以称为“菩萨甚深意义的词句决定解释”。另一种说法是,称为珍宝头饰的顶髻。珍宝头饰的顶髻,最初是佛的名号,因为这位菩萨是他的弟子,就像从堪布那里取名一样。广泛地说,就像其中所说的那样。 唉!胜者之子,一切法无二。 “一切法无二”是指一切法是什么?如何无二?这显示了像第二种显示一样,名为提问。这也有两种方式。第一种,“一切法无二”是指陈述了要提问的显示。第二种,“如果说一切法无二”等等,是指像显示一样提问。 “胜者之子”这个词,在《甚深意义分别解释经》和《词句决定解释经》中,都说是“佛子”。导师真实自在的笔记中说,佛子有五种意义。种子的意义是这样的:因为对大乘有信心,所以能够获得佛的种子。母亲的意义是这样的

English

It is like saying, "It shows that there is nowhere to go." The teacher Niḥsvabhāva says in the commentary that because the Bhagavan has granted it, the teachings can be widely propagated, and the Bhagavan is personally present, it shows that there are no different words. Fourth, in the explanation of the great Bodhisattva's profound understanding, the term "questioning" refers to showing the object of questioning. The Bodhisattva explains in a profound way with four kinds of individually correct wisdom, hence the name. As stated in the Yogācārabhūmi-śāstra. In the Sutra of Definitive Explanation of Words, it is mentioned as "Bodhisattva's Definitive Explanation of Profound Meaning of Words." The teacher Yaśomitra says that the term "words" in it means a firm knot. "Definitive explanation" means detailed explanation. Because of the detailed explanation of the firm knot of the profound meaning of words, it is called "Bodhisattva's Definitive Explanation of Profound Meaning of Words." Another saying is that it is called the crest of a jewel headdress. The crest of a jewel headdress was originally the name of the Buddha, because this Bodhisattva is his disciple, just like taking a name from a Khenpo. Broadly speaking, it is as stated therein. O son of the Victorious One, all dharmas are non-dual. "All dharmas are non-dual" refers to what are all dharmas? How are they non-dual? This shows that, like the second showing, it is called questioning. This also has two ways. The first, "all dharmas are non-dual" refers to stating the showing to be questioned. The second, "if it is said that all dharmas are non-dual," etc., refers to questioning like the showing. The term "son of the Victorious One" is also said to be "son of the Buddha" in the Saṃdhinirmocana Sūtra and the Sutra of Definitive Explanation of Words. In the notes of the teacher Yaśomitra, it is said that the son of the Buddha has five meanings. The meaning of seed is like this: because of faith in the Mahayana, one is able to obtain the seed of the Buddha. The meaning of mother is like this

Chinese

诶!般若波罗蜜多是产生佛陀之法的缘故,所以称为“母”。子宫的意义是这样的:菩萨的禅定和三摩地是安住的处所,所以称为子宫。母亲的意义是这样的:菩萨们被养育,为了能够显现成就道,慈爱和悲悯被称为母亲。与父亲相似的意义是这样的:从第一地到佛地的安住转变,因为与佛陀相似,所以称为与父亲相似。因此,称呼儿子菩萨们为佛子。就像这样解释的,广大之处如先前所说的那样。《十住经》中说:菩萨是如来真正的儿子,因此菩萨被称为佛子。这里说到“胜者的儿子”,有两种解释。有些人说,“胜者”是菩萨的名字,因为在三乘的儿子中最为殊胜,并且能够延续佛陀的种姓,所以称为儿子。这是从事业完全执持的角度进行解释的。有些人说,“胜者”是为了显示佛陀是二乘中最殊胜的。此外,在《瑜伽师地论》中说:佛陀是胜者,因为战胜了外道和烦恼的魔等,并且在出生处和种姓等方面胜过许多人。结合这个解释,胜者的儿子被称为胜者的儿子。因此,在论典的解释中也说菩萨也称为胜者的儿子,所以也说了佛陀的儿子。所谓“彼”,是教示的词语,那是诸法皆无二的词语的结尾。对此也有两种解释:有些人说是菩萨们教示的结尾语。有些人说这是世尊所说的词语,这个

English

E! The Prajñāpāramitā is called "Mother" because it generates the Dharma of the Buddha. The meaning of the womb is as follows: the meditation and samādhi of the Bodhisattva are the places of dwelling, therefore it is called the womb. The meaning of mother is as follows: Bodhisattvas are nurtured, and in order to manifestly accomplish the path, loving-kindness and compassion are called mother. The meaning of being similar to the father is as follows: from the first bhūmi to the Buddha-bhūmi, the dwelling transforms, and because it is similar to the Buddha, it is called similar to the father. Therefore, the sons, the Bodhisattvas, are called the sons of the Buddha. It is explained like this, and the extensive meaning is as previously stated. In the Daśabhūmika-sūtra, it says: the Bodhisattva is the true son of the Tathāgata, therefore the Bodhisattva is called the son of the Buddha. Here, when it is said "Son of the Victorious One," there are two explanations. Some say that "Victorious One" is the name of the Bodhisattva, because among the sons of the three vehicles, he is the most supreme, and because he is able to continue the lineage of the Buddha, he is called the son. This is explained from the perspective of completely upholding the activity. Some say that "Victorious One" is to show that the Buddha is the most supreme of the two vehicles. Furthermore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it says: the Buddha is the Victorious One, because he has conquered the heretics and the afflictive demons, etc., and because he surpasses many in terms of birth and lineage, etc. Combining this explanation, the son of the Victorious One is called the son of the Victorious One. Therefore, in the explanation of the treatises, it is also said that the Bodhisattva is also called the son of the Victorious One, so it is also said the son of the Buddha. The term "that" is a word of teaching, that is the concluding word that all dharmas are non-dual. There are also two explanations for this: some say that it is the concluding word taught by the Bodhisattvas. Some say that this is the word spoken by the Bhagavan, this