Tibetan
ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བརྗོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པ་བྱམས་པ་མ་གཏོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་གནས་འདིའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཤད། སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མི་མངའ་སྟེ། དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མི་མངའ་ཡང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་མཛད་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་དོན་མངའ་སྟེ། དེས་ན་མི་སློབ་པ་དང་རིམ་གྱིས་གོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གྱིས་གོ་བ་དང༌། ཅིག་ཅར་གོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། ལུས་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མ་ཁོ་ནར་གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་མཛད་པའི་དོན་ མངའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་པ་གཉིས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བསྡུས་ཏེ། འཕགས་པ་རང་དབྱངས་ཀྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་མངའ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡབ་ཡུམ་མི་མངའ་བའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་འོག་མ་པ་གཉིས་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་དེར་སྐྱེ་བ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། ལེའུ་འདི་གཅིག་བསྟན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ལེའུའི་མིང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་དང༌། མཆོག་གི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་མི་མངོན་པར་སྒྲིབ་པ་དང༌། རགས་པར་སྣང་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པས་དོན་དམ་པར་བསྒྲིབས་ནས་མི་གསལ་བ་དང༌། དངོས་པོ་རགས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའོ། །དོན་ནི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་ཕན་པ་དམ་པའི་དོན་ལ་དོན་དམ་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ ལས་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་དམ་པས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྫས་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདིར་ནི་རེ་ཞིག་དོན་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདེན་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་དེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། འདི་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་འདིའི་ནང་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ
Chinese
问：为什么对其他人也说“一生补处”呢？《般若波罗蜜多释》中说：除了圣者弥勒之外，其他菩萨们虽然没有被授权为这个地方的摄政王，但因为他们在十方世界中担任摄政王，所以被称为“一生补处”。一生补处和最后有者所指的三身中的哪一身？三身中，法身没有一生补处之说，因为法身没有开始。如果说是报身呢？报身也有两种，第一种是自受用报身，没有涅槃和一生补处之说，但在色究竟天担任摄政王和示现成佛是有意义的。因此，对于无学和渐悟的菩萨们来说，欲界的身体被称为一生补处和最后有者，因为断除了烦恼，不再受生。对于具有弟子的渐悟和顿悟菩萨来说，四禅天的身体也称为一生补处和最后有者，因为他们必定会体验到四禅天的异熟果报。第二种是他受用报身和化身，他们具有进入涅槃境界和担任摄政王的意义，就像阿弥陀佛的摄政王是观世音菩萨一样。阿弥陀佛也有两种，第一种是为了地上之前的菩萨、二乘和凡夫们，示现由父母所生的身体，这属于化身，如《圣自鸣经》中所说：如来阿弥陀佛也有父母。第二种是为了地上菩萨们，示现没有父母的身体，这属于他受用报身，《论
English
Q: Why is it said that others are also 'bound by one lifetime'? In the commentary on the Prajñāpāramitā, it is said: 'Except for the noble Maitreya, other Bodhisattvas are not empowered as regents of this place, but because they act as regents in the realms of the ten directions, they are called 'bound by one lifetime.'' Which of the three bodies do 'bound by one lifetime' and 'last existence' refer to? Among the three bodies, the Dharmakāya does not have the meaning of being 'bound by one lifetime,' because it has no beginning. If it is the Sambhogakāya, then there are two types: the first is the self-enjoyment Sambhogakāya, which does not have the meaning of Nirvāṇa and being 'bound by one lifetime,' but it does have the meaning of acting as regent in Akanishtha and manifesting enlightenment. Therefore, for the bodies of the desire realm of the non-learners and the gradually awakened Bodhisattvas, it is said to be 'bound by one lifetime' and 'last existence,' because having abandoned afflictions, they are no longer born. For the bodies of the fourth Dhyāna of the gradually awakened and the instantaneously awakened Bodhisattvas with disciples, it is also said to be 'bound by one lifetime' and 'last existence,' because they will undoubtedly experience the ripened fruit of the fourth Dhyāna as the last. The second is the other-enjoyment Sambhogakāya and the Nirmāṇakāya, which have the meaning of entering the realm of Nirvāṇa and acting as regents, just as Avalokiteśvara is the regent of Amitābha Buddha. Amitābha Buddha is also of two types: the first is for the Bodhisattvas before the ground, the two vehicles, and ordinary beings, manifesting a body born of parents, which is included in the Nirmāṇakāya, as it is said in the Sutra of the Noble Self-Sound: 'The Tathāgata Amitābha also has parents.' The second is for those who abide on the ground, manifesting a body without parents, which is included in the other-enjoyment,
Chinese
从接受教诲方面来说，因为小乘二者和女性不能在那里获得转生，所以这样说了。《胜义谛之体性品》即第二品。第十卷。宣讲这一品也简略地归纳为两种意义：解释品的名称和解释经文的意义。其中，所谓“胜义谛之体性品”，是真谛中最为殊胜的名称和殊胜的意义。真谛也有两种，即世俗谛和胜义谛。其中，所谓“世俗”，是指不明显地遮蔽和粗略地显现的意义。例如，瓶子、毯子等遮蔽了胜义谛，使其不明显，并且粗略地显示事物，所以称为世俗。所谓“胜义”，殊胜是殊胜的智慧。意义是境的意义，即如是之意义。因为是殊胜智慧的境的意义，所以称为胜义，是从六种解释中的所有者的角度来解释的。或者，所谓“意义”，是利益的意义，例如涅槃的果实。这被称为殊胜利益的意义为胜义，是从六种解释中的业完全执持的角度来解释的。或者，圣道是以殊胜来成办意义的，所以称为胜义，这是从具有实体的角度来解释的。这里暂时从第一个意义的角度来说，真谛有两种意义。如《瑜伽师地论》中所说：“真谛的意义是什么？回答说，与所说教义不相违背的体性的意义，以及通过修习它而达到完全清净的意义，就是真谛的意义。”其中，所谓“体性”，是自性的体性。或者是界的体性，因为不可言说等五者是如是之自性的体性。或者，因为一个如是具有不可言说等五种相的体性。因为此品中显示了胜义谛之体性的五种意义，所以是胜义
English
From the perspective of receiving teachings, it is said that the two Lesser Vehicles and women cannot obtain rebirth there. This is the second chapter, "The Nature of Ultimate Truth." Volume Ten. Teaching this one chapter can also be summarized into two meanings: explaining the name of the chapter and explaining the meaning of the sutra's words. Among them, the so-called "Chapter on the Nature of Ultimate Truth" is the most supreme name and the supreme meaning within the truth. There are also two kinds of truth, namely conventional truth and ultimate truth. Among them, the so-called "conventional" refers to the meaning of obscuring what is not obvious and roughly appearing. For example, pots, blankets, etc., obscure the ultimate truth, making it unclear, and roughly show things, so it is called conventional. The so-called "ultimate" is that the supreme is the supreme wisdom. Meaning is the meaning of the object, that is, the meaning of suchness. Because it is the meaning of the object of supreme wisdom, it is called ultimate, which is explained from the perspective of the owner among the six explanations. Or, the so-called "meaning" is the meaning of benefit, such as the fruit of Nirvana. This is called the meaning of supreme benefit as ultimate, which is explained from the perspective of completely holding the karma among the six explanations. Or, the noble path accomplishes meaning through the supreme, so it is called ultimate, which is explained from the perspective of having substance. Here, temporarily from the perspective of the first meaning, it is said that there are two meanings to the truth. As it is said in the "Yogacarabhumi-sastra": "What is the meaning of truth? The answer is that the meaning of the nature that does not contradict the teachings that have been spoken, and the meaning of attaining complete purity through cultivating it, is the meaning of truth." Among them, the so-called "nature" is the nature of self. Or it is the nature of the realm, because the five, such as unspeakable, are the nature of suchness's own nature. Or, because one suchness has five aspects of nature such as unspeakable. Because this chapter shows the five meanings of the nature of ultimate truth, it is ultimate.