English
It is said so. The term "completely freed from the five fears" refers to the eighth ground, which is completely pure. The commentator Near Light says in his commentary: "By completely purifying the three types of karma, one will surely be liberated from all fears, because there is no cause for the fear of evil destinies, and there are no immoral precepts, etc." The five fears are: the fear of not having a livelihood, the fear of being cut off, the fear of death, the fear of evil destinies, and the fear of timidity in the assembly. These five fears are completely abandoned when one attains the ground of completely pure superior intention. It is said so. The extensive explanation of the five fears can be found in the commentary on the 'Ten Grounds Sutra,' the explanation of the 'Ten Places Sutra,' the 'Display of Buddha-nature,' the 'Sutra of Well-spoken Discipline,' the 'Sutra Conforming to Correct Reasoning,' the 'Great Vibhasha,' and other scriptures, which should be understood accordingly. The term "having entered the irreversible ground" refers to the ninth ground of great awakening. The commentator Near Light says in his commentary: "When one attains the ground of being prophesied to attain omniscience, one becomes completely irreversible. Because the previous seven grounds still operate with manifest actions, one cannot attain the path of irreversible non-manifest action. However, on the other grounds, one attains the state of non-manifest action, proceeding naturally, therefore it is said 'having entered into progress,' hence it is said 'having entered the irreversible ground.'" Therefore, knowledge accompanied by action is accompanied by defilement, and thus it is not practiced below the eighth ground. Above the eighth ground, all manifest actions and all afflictions are not manifestly practiced, therefore it is called the irreversible ground. Regarding irreversibility, it is also explained in three ways in the 'Ornament of the Sutras.' Therefore, in that very text, it says: "The aspects of an irreversible Bodhisattva are also of three types. The first is the irreversibility that is not yet fully complete, such as the grounds of those who practice with faith."
Tibetan
ཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པའི་བར་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ས་བཅུ་བ་ལས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ལས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་པའི་ལས་སམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱར་ནས་མདོའི་ཚིག་བཅུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་ནས་མདོའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གཉིས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གསུམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐོབ་པ་ན། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར
Chinese
第二，为了完全圆满而不退转，就像这样：从第一地到第七地之间。 第三，为了非常完全圆满而不退转，就像这样：第八地以上。经文中这样说。名为“现前成为息灭一切有情一切损害之地”，显示了比第十地更伟大。近光论师的注释中说：如此，菩萨们现前成为息灭一切有情内外痛苦的损害和贫乏之业。那个地具有大悲和大爱，因此，它本身就能息灭内外疾病等痛苦，以及外在贫困等损害所折磨的一切。那两者大多是为了有情的事、利益和安乐而行事，因此获得它是大业。经文中这样说。此外，近光论师的注释中说：损害，是指完全领受的业或获得的结果。大乘集论的另一种解释中说：三界的痛苦之谛，就是一切损害。以上是结合十种伟大，解释了十句经文。现在，第二，结合十地，详细解释经文。因此，近光论师的注释中说：此外，一切都安住于大乘，就像这样：安住于第一地，获得圆满周遍法界时，仅仅在第一地，就能如实获得大乘之法，因此称为安住于大乘。名为行于大乘之法，就像这样：在第二地时，为了现前成就菩萨的三种戒蕴，大乘的行法自性就是三种戒蕴。名为对一切有情心平等，就像这样：第三地获得殊胜等持时， 生起四无量心，为了平等利益有情。
English
Secondly, non-retrogression for the sake of complete perfection is like this: from the first to the seventh bhūmi. Thirdly, non-retrogression for the sake of very complete perfection is like this: the eighth bhūmi and above. This is what the scriptures say. The term "the bhūmi that manifestly pacifies all harm to all sentient beings" indicates that it is greater than the tenth bhūmi. The commentary by the teacher Near Light says: Thus, bodhisattvas manifestly perform the work of completely pacifying the harm and poverty of all sentient beings' inner and outer suffering. That bhūmi is endowed with great compassion and great love, so it itself completely pacifies all suffering such as inner and outer diseases, and all those tormented by harm such as outer poverty. Those two mostly act for the sake of sentient beings' benefit, welfare, and happiness, so obtaining it is called great work. This is what the scriptures say. Furthermore, the commentary by the teacher Near Light says: Harm means whatever fully accepted karma or result is obtained. One explanation in the Summary of the Great Vehicle says: The truth of suffering of the three realms is called all harm. Up to this point, the ten kinds of greatness have been combined to explain the ten sentences of the sūtra. Now, secondly, the sentences of the sūtra will be explained in detail in connection with the ten bhūmis. Therefore, the commentary by the teacher Near Light says: Furthermore, all also abide in the Great Vehicle, which is like this: abiding in the first bhūmi, when one obtains the complete pervasion of the realm of reality, then only in the first, one truly obtains the Dharma of the Great Vehicle, so it is called abiding in the Great Vehicle. The term going to the Dharma of the Great Vehicle is like this: at the time of the second bhūmi, in order to manifestly accomplish the three aggregates of the bodhisattva's discipline, the nature of the practice of the Great Vehicle is the three aggregates of discipline. The term having equal mind towards all sentient beings is like this: when the third bhūmi obtains special samādhis, generating the four immeasurables, in order to equally benefit sentient beings.
Tibetan
། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཞི་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆོས་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དང་པོ་པས་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་འདི་པ་སྤངས་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྔ་ཕྱི་སྤངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཟད་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གསུམ་པ་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ས་འདིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ནི་ད་དུང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོའི་མངོན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པས། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ལྔ་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་རིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་གལ་ཏེ་སྤངས་ཟིན་ན། ས་ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་ཡང་མངོན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྔར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བསྟན། དེ་ལྟ་བས་ནས་བཞི་
Chinese
远离分别等名为何？即四地菩萨获得三十七菩提分法后，远离分别和非分别的各种分别。其中，远离分别是指见道所断，即初地菩萨通过观察俱生萨迦耶见而断除。远离非分别是指修道所断，即此地菩萨通过观察俱生萨迦耶见而断除。与这两种状态相似的法，称为各种分别，因为行为和知识不同。虽然这是先后断除的，但它是根据穷尽的边际而普遍显示的，例如四禅中舍弃痛苦和快乐，以及说断除与下分相应的五种果一样。有些人说，此地完全断除了存在于第七识中的俱生烦恼。有些人说，此地完全断除了存在于意识中的俱生萨迦耶见，但不是染污意，因为七地以下仍然伴随着细微烦恼的显现。如果不存在染污意，那么也将不存在遍染污的所依，并且与五地也没有区别。如果染污意的细微烦恼已经断除，那么五地、六地和七地的粗大烦恼也不应该显现，否则将与《瑜伽师地论》和《解深密经》中所说的相违背。此外，就像下乘二者以金刚喻定同时断除染污意的烦恼和意识的极细微烦恼一样，为什么这里先断除染污意的极细微烦恼，然后才显示断除意识的粗大烦恼呢？因此，直到第四地。
English
What is meant by being free from discrimination and so on? It is like this: when a fourth-level Bodhisattva obtains the thirty-seven factors of enlightenment, they are free from discrimination and various kinds of discrimination of non-discrimination. Among them, being free from discrimination means what is to be abandoned by seeing, that is, the first-level Bodhisattva abandons it by observing the Sahaja-satkayadrishti (view of the aggregates as self). Being free from non-discrimination means what is to be abandoned by meditation, that is, this one abandons it by observing the Sahaja-satkayadrishti. The dharmas that are similar to these two states are called various discriminations, because the behavior and knowledge are different. Although this is abandoned sequentially, it is generally shown in relation to the limit of exhaustion, just as it is said that suffering and happiness are abandoned in the four dhyanas, and that the five fruits corresponding to the lower part are abandoned. Some say that in this level, all the Sahaja-kleshas (innate defilements) that exist in the seventh consciousness are completely abandoned. Some say that in this level, all the Sahaja-satkayadrishti that exist in the mind consciousness are completely abandoned, but not the afflicted mind, because the seventh level and below are still accompanied by the manifestation of subtle defilements. If there is no afflicted mind, then there will be no basis for pervasive defilement, and there will be no difference from the fifth level. If the subtle defilements of the afflicted mind have already been abandoned, then it is not reasonable for the gross defilements of the fifth, sixth, and seventh levels to also appear, otherwise it would contradict what is said in the Yogacarabhumi-sastra and the Samdhinirmocana Sutra. Furthermore, just as the two lower vehicles simultaneously abandon the defilements of the afflicted mind and the extremely subtle defilements of consciousness with the Vajra-like Samadhi, why is it shown here that the extremely subtle defilements of the afflicted mind are abandoned first, and then the gross defilements of consciousness are abandoned later? Therefore, up to the fourth level.