Tibetan
གོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གཉིད་མ་ལོག་པ་དག་ཉིན་མཚན་ལ་ཡུན་རིང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་གི །གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ན། ཉིན་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་རིང་ཡང་ནམ་རིང་བར་མི་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ལོན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས། གདོད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅེས་བཤད། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་དང་བསྐལ་བ་ཡུན་རིང་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །གཉིད་ལོག་པ་ན་ལོ་འདས་སྙམ། །སད་ན་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དུས་ནི་དཔག་མེད་ཀྱང༌། །སེ་ གོལ་གཏོགས་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་མ་ལོན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱིས་པ་སྤྱོད་པ་དུས་ཐུང་ཡང༌། །ལེ་ལོ་སེམས་ལ་རིང་ལོན་སྙམ། །སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ། །བརྩོན་འགྲུས་མཛད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དགོངས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྔ་པ་འདོད་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཕྱིར། བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པའོ། །ཡང་ན་འདིས་ནི་གཞི་བྱས་ནས་བདུད་བཞི་ཆར་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ན། བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཁུངས་སུ་བསྟན་ནས་སྒྲུབ་པའོ། །མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་མི་རྟག་པས། །རྟག་ཏུ་སེམས་དཔའ་དྲན་གཞག་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ལ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས། བདུད་བཅོམ་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། བདུད་རྣམ་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་སྟེང་དུ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་བསྣན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་གིས་འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ ཕྱིར། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལས། མདོར་བསྡུས་ནས་མ་བསྟན་ཏོ། །བདུད་བཞི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱངས་བཅད་དེ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་གོམས་པར་ལྟ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་གོམས་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་འདི་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་སྲེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དགོས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡུད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉིད་ཟས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་རྣམས་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསོ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་ནི་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་སྟེ། འཇིགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ན་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་གནས་པ་བཅུས་བཤད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་བའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཞན་དག་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགུ་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་ས་ཐོབ་པ་ན། གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མའི་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་ད་དུང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ཐོབ་པས། གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་མི་སྤྱོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམས་སོ། །ག
Chinese
解释说，就像没有睡着的人，日日夜夜长久地分别思念。如果睡着了，因为日夜没有分别思念，就像不觉得白天长还是黑夜长一样，度过无数劫也是如此。因此，在无自性论师所著的《摄大乘论释》中说，从无数劫以来，最终成就无上菩提的果位，既然时间非常长，为什么说能快速成就呢？并非如此，时间和劫漫长，仅仅是分别念而已。如偈颂所说：睡着时觉得过了很多年，醒来时觉得只是一瞬间，因此时间虽然不可估量，也被一个刹那所概括。就像这样。另外，如来们因为精进修习，即使时间非常长，也觉得没有过很久。如所说：孩童嬉戏时间短，懒惰心中觉得长。佛陀无数劫，精进努力只当一瞬间。就像这样。这也是同样的道理，因此才说一切时间都如刹那。所谓摧伏一切魔军，是指第五种伟大的无欲。近光论师的解释中说：为了舍弃一切执着，才能摧伏魔军。像这样，为了舍弃一切执着，即五种欲妙，才能摧伏烦恼之魔军。或者，这指的是从根本上脱离了四魔。另外，近光论师的解释中说：如菩萨了知一切执着皆为无常，以心专注并努力修行，就能摧伏魔军。就像这样。这是近光论师引用经部作为依据而成立的。在般若波罗蜜多经中也说：一切法皆是无常，恒常
English
It is explained that just as those who have not fallen asleep think of things at length day and night. If they fall asleep, since there is no conceptualization day and night, just as they do not feel whether the day is long or the night is long, so it is with those who have passed through countless eons. Therefore, in the commentary on the Mahāyānasaṃgraha by the teacher Asaṅga, it says that from countless eons, the fruit of unsurpassed enlightenment is eventually attained. Since the time is so long, why is it said that it is quickly attained? It is not so, for long periods of time and eons are merely conceptualizations. As the verse says: When asleep, one thinks years have passed; when awake, it is but a moment. Therefore, though time is immeasurable, it is encompassed by a single instant. It is like that. Furthermore, because the Tathāgatas have diligently practiced, even if the time is very long, they think that it has not been long. As it is said: A child's play is short, but laziness feels long in the mind. Buddhas, in countless eons, though they strive diligently, think it is but a moment. It is like that. This is also the same, therefore it is said that all time is like a moment. The phrase 'subduing all the armies of Māra' indicates the fifth, the great absence of desire. In the commentary by the teacher Near Light, it says: 'Because of abandoning all attachments, one is able to subdue the armies of Māra.' Like this, in order to abandon all attachments, that is, the five objects of desire, one subdues the armies of the Māra of afflictions. Or, this refers to being completely free from the four Māras from the root. Furthermore, in the commentary by the teacher Near Light, it says: 'As the Bodhisattva, knowing that all attachments are impermanent, focuses his mind and strives in meaning, he subdues the armies of Māra.' It is like that. This is the teacher Near Light establishing it by citing the Sutra Pitaka as a source. In the Sutra of the Perfection of Wisdom, it is also said: 'All dharmas are impermanent, constant'
Chinese
菩萨忆念中。如是说，此谓见空性而无执为胜相，故示降魔之义究竟圆满。依此，于《圣大涅槃经》中，安立八种魔，即于有为之四颠倒上，加上无为之四颠倒，总说一切为魔。小乘论典不以此为过失。又如大乘，以烦恼魔所摄故，圣教中未作简略开示。广说四魔，如于开示十八圆满之场合所说。所谓远离声闻及独觉之所有作意，即是开示第六大作意。近光论师于释中说，此乃遮断而舍弃二乘之作意。世亲论师及无自性论师所作之释中亦如是说。然于《摄大乘论》之一种异说中，谓为永舍声闻及独觉之作意。二乘之作意如下：于痛苦等事，串习见为无常等过患；于涅槃，串习见为寂静之功德。此禅修亦需舍弃贪著自身及利益有情之事业。所谓依止广大法味之喜乐，即是开示摄持近显大。近光论师于释中说，大乘之法喜与安乐即为食物。然于一种《摄大乘论》之释中，谓大乘十二部经名为广大法，如是真如与解脱等为味之自性，缘彼而生之喜乐，能滋养增长菩萨五支之法身。
English
In the recollection of the Bodhisattva. It is said, "This means that there is no clinging to seeing emptiness as a superior sign, so it shows that the meaning of subduing the demons is completely fulfilled." Based on this, in the Sutra of the Great Nirvana of the Holy One, eight kinds of demons are established, that is, on top of the four inversions of the conditioned, adding the four inversions of the unconditioned, and saying that all are demons. The scriptures of the Lesser Vehicle do not consider this a fault. Or, like the Great Vehicle, because it is included in the demon of afflictions, it is not briefly explained in the Holy Scriptures. The extensive explanation of the four demons is as explained in the context of showing the eighteen perfections. The so-called being far away from all the mental activities of the Hearers and Solitary Buddhas means showing the sixth great mental activity. The teacher Near Light says in the commentary, "This is the cutting off and abandoning of the mental activities of the two vehicles." The commentaries made by the teacher Vasubandhu and the teacher Niḥsvabhāva also say the same. However, in one different explanation of the Summary of the Great Vehicle, it is said that it is because of completely abandoning the mental activities of the Hearers and Solitary Buddhas. The mental activities of the two vehicles are as follows: to habitually see suffering and so on as faults such as impermanence; to habitually see Nirvana as the merit of peace. This meditation is also necessary to abandon the activities of clinging to one's own body and benefiting sentient beings. The so-called relying on the joy and happiness of the great Dharma flavor means showing the great manifestation of gathering closely. The teacher Near Light says in the commentary, "The joy and happiness of the Dharma of the Great Vehicle itself becomes food." However, in one explanation of the Summary of the Great Vehicle, it is said that the twelve divisions of the Great Vehicle scriptures are called the great Dharma, and thus the nature of suchness and liberation and so on is the nature of flavor, and the joy and happiness that arise from focusing on it nourish and increase the Dharma body of the five branches of the Bodhisattva.
Chinese
如是说。所谓“已完全脱离五种怖畏”，是指第八地完全清净。近光论师在注释中说：以三种业完全清净，必定能从各种怖畏中解脱，因为没有恶趣的怖畏等原因，也没有邪淫的戒律等。五种怖畏是：无活命的怖畏、无割截的怖畏、死亡的怖畏、恶趣的怖畏、大众中的怯场怖畏。这五种怖畏，在获得殊胜意乐完全清净之地时，就能完全断除。如是说。关于五种怖畏的广说，见于《圣十地经》的注释、《十处经》的解释、《佛性显示》、《善说戒律经》、《随顺正理经》、《大毗婆沙论》以及其他经论中的阐述，应当如实理解。所谓“已行入不退转地”，是指第九地大觉悟。近光论师在注释中说：在获得一切智智授记之地时，就成为完全不退转。因为之前的七地仍然伴随着显现的造作而行，所以无法获得不退转的无显现造作之道。而其他的地，则能获得无显现造作、自然而行的境界，因此说“已入于行进”，所以说“已行入不退转地”。因此，伴随造作的智慧，是伴随染污的，因此八地以下不能行持。八地以上，一切显现的造作和一切烦恼都不显现行持，所以称为不退转地。关于不退转，在《经庄严论》中也说了三种。因此，该论中说：不退转的菩萨方面也有三种，第一种是尚未完全圆满的不退转，例如胜解行地等。