Tibetan
་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་མཐུའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དག་པ་དང་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཚད་མར་མི་བྱེད་པས་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་འདོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ ལ་མཐོང་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་མ་བསྟན། ཕན་ཚུན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སྐུ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཟུགས་བརྙན་མངའ་པར་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐུ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་ཞེས་མ་བསྟན། དེ་ལྟར་རུང་བར་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ་ཀླ་ན་ཀ་དང་མི་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་པས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཉེ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་བ་དེས་ན་རེ་ཞིག་གཟུགས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དག་གིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་པ་དག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་བ
Chinese
是因为从智慧中转变的缘故。第二是显示真实和二者都存在，说是自己的本体和影像也是由于如来语的威力所产生的缘故。如果要知道依靠真实和二者而有自己的本体和影像，那应该如何知道呢？无自性论师在所著的《大乘集论》的注释中说：‘像这样，听者的识被积聚完全分开，那就是所诠释的自性。’这样说了。法护论师不把那个论典作为 प्रमाण，所以不应该争论。而且无自性论师也和法护论师一致地显示，像这样，无自性论师具有方便的三身，具有色和声等功德，并且也行持说法。’这样认为，因此在那个注释中说：‘受用圆满和化身是后得智慧的差别。’如果那样的话，为什么说听者的识等完全分开，那就是所诠释的自性呢？ 而没有显示在见者的识中显现的色等是什么，那就是化身。因为互相简略地显示，在真实的意义上，如法护论师所说，身和教二者都具有自己的本体和影像，必须这样显示。如果身也是影像，为什么没有显示见者的识的影像的身呢？那样做也不一定是允许的，因为和争论没有关系。另外，因为教产生智慧，听者的识的体性接近于产生智慧，所以从身中产生佛的本体，因此暂时说是色和心等。从听者的识中转变的所诠释的自性是有漏的还是无漏的呢？三藏部对印度地方的人们说了两种，这样显示。有些人这样说：‘凡是无漏的心转变的’
English
It is because of the transformation from wisdom. The second is to show that reality and both exist, saying that one's own essence and image are also produced by the power of the Tathagata's speech. If you want to know that relying on reality and both, there is your own essence and image, then how should you know it? The teacher Asanga said in the commentary on the *Mahāyānasaṃgraha*: 'Like this, the listener's consciousness is accumulated and completely separated, that is the self-nature of what is explained.' It is said like that. The teacher Dharmapāla does not regard that treatise as valid, so there should be no dispute. Moreover, the teacher Asanga also shows that he is in agreement with the teacher Dharmapāla, like this, the teacher Asanga has the three bodies of skillful means, has the qualities of form and sound, and also practices teaching the Dharma.' It is thought like that, therefore it is said in that commentary: 'The enjoyment body and the emanation are the differences of subsequent wisdom.' If that is the case, why is it said that the listener's consciousness, etc., is completely separated, that is the self-nature of what is explained? But it is not shown what is the form, etc., that appears in the consciousness of the seer, that is the emanation body. Because they are shown briefly to each other, in the true sense, as the teacher Dharmapāla said, both the body and the teaching have their own essence and image, it must be shown like this. If the body is also an image, why is the body of the image of the seer's consciousness not shown? It is not necessarily allowed to do so, because it has nothing to do with the dispute. In addition, because the teaching produces wisdom, the nature of the listener's consciousness is close to producing wisdom, so the essence of the Buddha arises from the body, so it is temporarily said to be form and mind, etc. Is the self-nature of what is explained, which is transformed from the listener's consciousness, defiled or undefiled? The three pitakas say that there are two kinds of people in India, and this is shown. Some people say: 'Whatever undefiled mind is transformed'
Tibetan
་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཟག་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངེས་པར་གཅིག་ཏུ་ཟག་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་དང་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལྟར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་ མེད་པ་ནི་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་མཚུངས་ལ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པར་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདྲེན་མར་དྲངས་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། ཡང་དག་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསྟན་པ་དེས་ཟག་པ་མེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ན། ཟག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་གང་ཟག་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་སེམས་རྣམས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་དང་ཞིང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲིས་བ་སྐུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་འཁྲུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའམ། མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉི་གས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་གཞུང་གིས་ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་སྒྲ་སྐད་མངོན་པར་བསྐྱེད་ནས། འཕགས་ པའི་གསུང་རབ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་མངའ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་མི་མཛད་པ་དེ་ཡང་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཅིག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ལ། གཉིས་ནི་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་འབྱུང་བས། སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉིས་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ལ། །གཅིག་ནི་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གསུང་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སུམ་ཆར་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཅུར་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ནང་གི་སོ་སོར་རིག་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་བར་དུའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་བམ་པོ་བཞིར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི་སུམ་ཆར་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མི་མཛད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གསུང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ས
Chinese
凡是存在的，必定是无漏的。有漏的心识转变有两种：就真实的意义而言，称为有漏，因为有漏的心识本身会转变为对境。若从法界所生之义的究竟来看，则称为无漏。学者的无自性论著，也大多依此而解释。有些人说，有漏的心识转变必定是有漏的。从无漏的心识转变必定是唯一的无漏。虽然有两种说法，但学者玄奘和护法倾向于后一种说法。因此，在《唯识论》中说，有漏和无漏在见地的特征上必然相同，但善等心识的特征不一定相同，因为它们是由三种自性的因缘所引导而产生的。有漏转变为正确的教法，那么从正确的论著中会显现出有漏吗？或者无漏转变为颠倒的教法，那么颠倒的教法会显现出无漏吗？如果这样说也没有过失，因为是由无漏转变的缘故。由于教法有颠倒和正确之分，所以一切都称为有漏和无漏吗？或者因为众生有凡夫和圣者的差别，所以一切都被认为是圣者和非圣者吗？如果这样说也没有过失，因为转变的心识可以变成两种。其中，说法的差别也有两种：依靠三身说法和依靠刹土说法。从依靠三身说法开始提问，依靠哪一身体说法呢？一切有部宗义认为，佛陀有两种
English
Whatever exists is necessarily without outflows. The transformation of mind with outflows is of two types. In the true sense, it is called having outflows, because the mind itself with outflows transforms into an object. If one considers the ultimate meaning arising from the realm of phenomena, it is called without outflows. The treatises by the scholar Asanga also mostly rely on this for explanation. Some say that the transformation of mind with outflows is necessarily with outflows. The transformation from mind without outflows is necessarily solely without outflows. Although there are two such explanations, the scholars Xuanzang and Dharmapala prefer the latter explanation. Therefore, in the treatises established as only consciousness, it is said that the characteristics of view are necessarily the same for both with outflows and without outflows, but the characteristics of consciousness such as virtue are not necessarily the same, because they are produced by being led by the causes and conditions of the three natures. If that which has outflows transforms into the correct teaching, will that which has outflows become manifest from that correct treatise? Or if that which is without outflows transforms into the reversed teaching, will that which is without outflows become manifest from that reversed teaching? If it is said in that way, there is no fault, because it is transformed by that which is without outflows. Since the teachings have the distinction of being reversed and correct, are all called with outflows and without outflows? Or because beings have the distinction of ordinary beings and noble ones, are all considered noble and non-noble? If it is taught in that way, there is no fault, because the transformed minds can become two. Among them, the distinction of teaching the Dharma is also of two types: teaching based on the three bodies and teaching based on the realms. Starting from teaching based on the three bodies, the question is asked, based on which body do you teach the Dharma? The Sarvastivada school believes that the Buddha has two
Chinese
是这样的。第一种是受生之佛，比如从父母而生的有漏之身。第二种是法身佛，比如五种圆满的法身。从二身所生的身会说法，而法身则不然，因为在等持的状态下不会说法。或者说，经部宗的论典中也有二身，二者都会说法。他们的论典认为，无漏之身也能显现音声，从而造作圣者的经典。这里如果结合大乘的论典，则有三身，说法与不说法也分为四种情况。其中第一种是一个说法，两个不说法。比如法身是内在现证的行境之故。因此，圣者《般若波罗蜜多金刚经》的注释中说：“受用化身非真佛，如是说法亦非有。”因此，要知道二身是不说法的。第二种是两个说法，一个不说法。因为报身和化身具有语，而法性法身则远离言词的体性。第三种是三者都说法。如圣者《入楞伽经》十卷本中所说：“其中法身佛说法，是因为内在的各自证智是圣者的行境。报身佛说法，是因为宣说一切法的自性平等性。化身说法，是因为宣说六度等。”从这里到广说的部分。圣者《入楞伽经》四卷本中也大多与此相同。第四种是三者都不说法。这是为什么呢？因为法性法身没有语，报身
English
It is like this. The first is the Buddha who is born, such as the contaminated body born from parents. The second is the Dharmakaya Buddha, such as the Dharmakaya with five perfections. The body born from the two bodies teaches the Dharma, but not the Dharmakaya, because it does not teach the Dharma in the state of Samadhi. Or, according to the Sutra School's treatises, there are two bodies, and both of them engage in teaching the Dharma. Their treatises argue that the uncontaminated body can also manifest sound, thus creating the scriptures of the noble ones. Here, if combined with the Mahayana treatises, there are three bodies, and the act of teaching or not teaching the Dharma is also divided into four possibilities. Among them, the first is that one teaches and two do not teach. For example, the Dharmakaya is the object of inner realization. Therefore, the commentary on the Vajra Cutter Sutra of the Prajnaparamita says: "The Enjoyment and Emanation Bodies are not the true Buddha, Likewise, teaching the Dharma is also not." Therefore, it should be known that the two bodies do not teach the Dharma. The second is that two teach and one does not teach. Because the Sambhogakaya and Nirmanakaya have speech, while the Dharmakaya of Suchness is devoid of the nature of words. The third is that all three teach the Dharma. As it is said in the ten-volume edition of the Holy Lankavatara Sutra: "Among them, the Dharmakaya Buddha teaches the Dharma because the inner self-awareness is the object of the noble ones. The Sambhogakaya Buddha teaches the Dharma because it teaches the equality of the self-nature of all dharmas. The Nirmanakaya teaches the Dharma because it teaches the six perfections and so on." From here to the extensively explained part. The four-volume edition of the Holy Lankavatara Sutra also mostly agrees with this. The fourth is that none of the three teach the Dharma. Why is that? Because the Dharmakaya of Suchness does not have speech, and the Sambhogakaya