Tibetan
ཡང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ་བ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞིན་དུ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ལུས་བསྟན་པས་དེ་དག་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསུམ་མམ། ཡང་ན་ཐེག་པ་ལྔས་རང་བཞིན་དང་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས། བློ་བྱེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་སོ་སོ་ནས་འཇུག་པར་མཛད་པ་ཐེག་པ་གཞན་གཉིས་པོ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་འདི་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གྱ་ནོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ་ཞེས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ལ། དེའི་ཚེ་རབས་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ས་བོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྤྲང་པོ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་ཤེས་པས་བརྟགས་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །མི་དེ་ངུ་ཞིང་ཕྱིར་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་སླར་ཁྲིད་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གིས་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་ཤིང་ཐུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་མི་མང་པོ་རྣམས་ལམ་འཕྱག་ཅིང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་སྡོད་པ་ཤིང་ཐུན་དེས་མཐོང་ནས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ལམ་འཕྱག་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་སོ། །མི་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འཕྱག་ཅིང་སྡོད་པ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཐོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ནས་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ལས་བསྡད་དུ་ཡང་གོས་ཟས་དག་གིས་ཕོངས་པས་མཐར་གྱིས་རི་ལ་སོང་བ་ལས། ལམ་དུ་སྟག་ཅིག་དང་ཕྲད་ནས་དེས་བཟུང་སྟེ་ཁར་བཅུག་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བརྗོད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་མི་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་སྟག་གིས་བསད་དེ་ཟོས་སོ། །མི་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ནི་སངས་རྒྱས་འདིའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པ་ན་བྱུང་སྟེ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་བསྐྱེད་དེ། ཕྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པ་ཡང་རྫོགས། བསྐལ་པ་བཅུ་དགུ་ཡང་འདས་ནས་གདོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ། ཆོས་བཤད་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་ནེམ་ནུར་དང་ལྡན་པས་ནི་ཅི་རིགས་པར་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་མཁྱེན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ཅི་རིགས་སུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་མངའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དང་པོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལོན་པའི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འབྱུང་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་སུ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉི་གའི་སྤྱོད་པ་མཚུངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་མཚན་མ་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་པོའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་གི་ལུས་སྟོན་ཀྱང་འདི་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་དག་གི་ནང་ན་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་པ་དེའི་གྲངས་ད
Chinese
又，因已证得四无畏，自身决定无疑，以及因已证得四种别别正智，能断除他人的疑惑，故名为功德。名为“成办一切行之大智”，是显示第十二种功德，此乃以种种行而令趣入之功德。近光论师于释中说，如是随所化有情，如其所应，示现等同之身，故令彼等趣入。此乃显示薄伽梵以一切乘调伏之有情，皆能示现与之相同之身，此为殊胜功德。因其遍知一切有情之自性与种种行，故能如实示现自身。如是说者，即谓薄伽梵以三乘或五乘，对自性与行各异之有情，皆能示现与之相同之身，成办无量智慧，并令其各别趣入，故于其他二乘成为殊胜，是名为“成办一切行之大智”。名为“于知法无怯懦”，是显示第十三种功德，此乃善知未来生法。世亲论师所造之释中说，谓知于未来时，由此等法，如来之富饶智将生。无自性论师于释中说，如是圣声闻众，于何者谓此全无丝毫善根而舍弃者，然佛薄伽梵亦善知于未来时将生善法，且于彼时，与他世相连之种子，极微细之善根亦能现见故。近光论师于释中亦说与此义相同。经中如是说，薄伽梵住于胜幢王之园林时，一乞丐比
English
Furthermore, because of having attained the four fearlessnesses, one is definitely without doubt oneself, and because of having attained the four kinds of separate correct knowledge, one is able to cut off the doubts of others, therefore it is called virtue. The name "Accomplishing the Great Wisdom of All Conduct" indicates the twelfth virtue, which is the virtue of causing entry through various conducts. The teacher Near Light says in the commentary that, in this way, according to what is appropriate for the sentient beings to be tamed, the body of equal fortune is shown, therefore causing them to enter. This shows that the Bhagavan, for the sentient beings to be tamed by all vehicles, shows the same body as them, which is a particularly excellent virtue. Because he fully knows the nature and various behaviors of all sentient beings, he also shows his own body in accordance with reality. It is said that the Bhagavan, with the three vehicles or the five vehicles, shows the same body to those with different natures and behaviors, accomplishing hundreds of millions of wisdoms and causing them to enter separately, therefore, it is superior to the other two vehicles. It is called "Accomplishing the Great Wisdom of All Conduct." The name "Without timidity in knowing the Dharma" indicates the thirteenth virtue, which is the very good knowledge of the Dharma arising in the future. In the commentary made by the teacher Vasubandhu, it is said that he knows that in the future, the rich wisdom of the Tathagata will arise from such Dharmas. The teacher Asanga says in the commentary that, in this way, the noble Hearers abandon those whom they say have no root of virtue at all, but the Buddha Bhagavan also knows well that good Dharma will arise in the future, and at that time, he also directly sees the seeds connected to other lifetimes, even the very subtle roots of virtue. The teacher Near Light also says in the commentary that the meaning is the same as this. As it is said in the sutra, when the Bhagavan was staying in the garden of King Jeta, a beggar monk
Chinese
到他的面前请求出家，比丘们以忆念前世的智慧观察，见到八万劫以来，此人连趋向善根的心都没有生起过，因此谁也没有让他出家。那人哭着出来，世尊看见后又把他叫回来，问比丘们：‘为什么不让他出家？’比丘们详细禀告了。之后，在另一个时候，世尊让他出家，并为他宣说佛法，结果他获得了入流果。比丘们心生疑惑，向世尊请教。世尊开示说：‘此人在过去燃灯佛在世时，曾变成一段木柴，在城门口，许多人清扫道路，等待燃灯佛，那段木柴看见后，问众人：‘清扫道路是为了什么？’众人说：‘今天燃灯佛将要来到这座城市，所以我们清扫道路，等待着。’他听到‘佛’这个名称，全身汗毛竖立，流下眼泪而去世。世尊去世后，他住在原地，也因衣食匮乏，最终走入山中，在路上遇到一只老虎，老虎抓住他，把他含在嘴里的时候，他念诵着‘佛’的名称，并说出了‘城门口的人’这句话，就被老虎咬死吃掉了。’世尊说：‘这个人仅仅具有念诵佛号的这个善根啊。’就像这样，如来燃灯佛是在此佛的两个无数劫之前出现的，当时他生起了忆念佛陀的这个善根，后来又圆满了三个无数劫，又过了十九劫，才使善根完全成熟，因此世尊依靠这个善根让他出家，并通过说法使他获得了入流果，像这样极其微小的种子，下乘二者是无法知晓的，只有如来才能领悟。此外，阿阇黎近
English
He went before him and requested ordination, and the monks, examining with the wisdom of remembering previous lives, saw that for eighty thousand kalpas, he had not even had a slight inclination of mind towards the root of virtue, therefore no one ordained him. That man came out crying, and the Blessed One saw him and called him back, asking the monks, "Why did you not ordain him?" The monks reported in detail. Then, at another time, the Blessed One ordained him, and by teaching the Dharma, he attained the fruit of stream-entry. The monks were doubtful and asked the Blessed One. The Blessed One said, "In the past, during the time of the Buddha Dipamkara, this person was a piece of firewood. At the city gate, many people were sweeping the road and waiting for the Buddha Dipamkara. The firewood saw this and asked the people, 'Why are you sweeping the road?' The people said, 'Today the Buddha Dipamkara will come to this city, so we are sweeping the road and waiting.' When he heard the name 'Buddha,' the hairs of his body stood on end, and he shed tears and died. After the Blessed One passed away, he stayed in the same place, and also because of the lack of clothing and food, he eventually went into the mountains. On the way, he met a tiger, and when the tiger caught him and put him in its mouth, he recited the name 'Buddha' and said the words 'the people at the city gate,' and was killed and eaten by the tiger." The Blessed One said, "This person only had this root of virtue of reciting the name of the Buddha." Just like that, the Tathagata Dipamkara appeared two countless kalpas before this Buddha, and at that time he generated this root of virtue of remembering the Buddha. Later, he also completed three countless kalpas, and after nineteen kalpas had passed, the root of virtue was completely ripened. Therefore, the Blessed One relied on this root of virtue to ordain him, and by teaching the Dharma, he attained the fruit of stream-entry. Such an extremely subtle seed cannot be known by the two lower vehicles, but only the Tathagata can comprehend it. Furthermore, Acharya Nearing
Chinese
《ཉེ་བའི་འོད།（近光）》的解释中说，这显示了世尊以完全了解一切法的智慧，根据不同情况给予正确的教导，这是卓越的功德。像这样，对于诸法，如果具有犹豫不决，就不能根据不同情况给予教导。只有佛世尊才能完全理解诸法，并且以智慧非常确定，因此能够根据不同情况，毫无颠倒地给予教导，而不会中断。这些解释如果简要概括，可以归纳为两种方式：第一种是，对于众生长期以来积累的极其微细的因，在未来的时间里，能够获得诸法，显示了完全了解这些的毫不犹豫。第二种是，因为完全了解众生的因和果之法，所以根据不同情况给予教导，显示了毫不犹豫。所谓“具有不分别之身”，显示了第十四种功德。这正是所谓的“如其所好而示现的功德”。无自性论师所作的解释中说，虽然如众生所好，显现为黄金等的自性，但佛身没有分别念，就像如意宝和乐器等一样。虽然没有分别念，但因为示现佛身，所以称为不分别。或者，佛身显现也是从不分别的力量中产生的，因此其他人认为是不分别的。《ཉེ་བའི་འོད།（近光）》论师的解释中说，或者，因为示现为与那些相同，所以说是不可分别的。其他与无自性所说的相同。其中“与那些相同”是指被调伏的众生的邪行和正行，以及两种行为相同且完全示现的相，这些都是没有差别的。或者，虽然与六道众生的形态相同，示现六道众生的身体，但不能说这是六道众生中的哪一个。《大乘集论》的一种不同解释中，宣说了化身，其数量……