Tibetan
་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་སྐད་དུ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་ནུས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། བསྟན་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གཉིས་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་ཏེ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཕྱིར་མི་བཟློག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བདུན་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ལ་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཡང་འདིར་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྟག་པར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྒྱུ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་ཀྱང༌། །ཆོས་བརྒྱད་རྩ་རླུང་ལོག་པར་རྟོགས་དག་གིས། །བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་འགྲོགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཉིད་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་ལེགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཞག་པས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ། ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་མདོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཚད་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་དཔེ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེ་དག་གིས་
Chinese
进一步地，显示了殊胜的功德。为了显现从烦恼和所知障一切中解脱的智慧，以及为了完全断除一切障碍，是这样说的。总而言之，可以归纳为，修习远离二障的智慧，断除一切障碍，到达涅槃，即无碍的境界。具有不退转之法，这显示了第六个功德，这正是调伏一切外道者的功德。在《大乘集论》的一个不同释本中说，无论是天子魔还是外道，都无法摧毁如来所正确宣说的法。无自性论师的释文中说，教法和证悟之法二者，是他人无法退转的，因为没有比这更殊胜的法了。近光论师的释文也与此相同。此外，近光论师的释文中说，这指的是世尊胜伏外道者的殊胜功德，因为佛陀所说的真实之法，一切外道都无法退转，他们被胜伏，从而彻底地显示了正确的道路。也就是说，如来所宣说的真实之法，是天子魔和外道们无法退转的，这是总结性的说法。不被行境所夺，这显示了第七个功德，这指的是虽然生于世间，却不被世间法所夺的功德。无自性论师的释文中说，谁对什么行事，那就是他的行境。虽然在世间游走，但不会被世间的法，如对获得和未获得等产生贪执和嗔恨所夺，正如所说：佛陀恒常于世间游走，利益一切众生，
English
Furthermore, the excellent qualities are shown. It is said that in order to manifest the wisdom that is completely liberated from all afflictions and obscurations of knowledge, and in order to completely abandon all obscurations without exception. In summary, it can be summarized as cultivating the wisdom that is separate from the two obscurations, abandoning all obscurations, and reaching Nirvana, the state of being without obscurations. Possessing the Dharma of non-retrogression shows the sixth quality, which is precisely the quality of subduing all non-Buddhists. In one different commentary on the Mahāyānasaṃgraha, it is said that neither the son of the gods nor any non-Buddhist can destroy the Dharma that has been correctly proclaimed by the Tathāgata. In the commentary by the teacher Asaṅga, it says that the two Dharmas of teaching and realization cannot be reversed by others, because there is no other Dharma that is more excellent than this. The commentary by the teacher Ālokā also says the same. Furthermore, in the commentary by the teacher Ālokā, it says that this refers to the particularly excellent quality of the Bhagavan overcoming non-Buddhists, because the true Dharma spoken by the Buddha cannot be reversed by all non-Buddhists, they are overcome, and thus the correct path is thoroughly shown. That is to say, the true Dharmas spoken by the Tathāgata cannot be reversed by the son of the gods and the non-Buddhists, this is the concluding statement. Not being robbed by the field of activity shows the seventh quality, which refers to the quality of not being robbed by worldly Dharmas even though one is born in the world. In the commentary by the teacher Asaṅga, it says that whatever one acts upon, that is their field of activity. Although wandering in the world, one is not able to be robbed by worldly Dharmas such as attachment and hatred towards obtaining and not obtaining, as it is said: The Buddha constantly wanders in the world, benefiting all sentient beings,
Chinese
就像说“被八法之风扰乱的人，不能行动，不能交往”一样。论师世亲和近光释中也说了与此义相同的内容。此外，论师近光释中说：这显示了世尊以威力压制魔众的殊胜功德。其中，行境是色等境，行境本身使心迷惑，并且是善行的障碍，因此称为魔。诸佛世尊由于内心安住于三摩地，即使是非常悦意的境也不能成为障碍，而且由于功德圆满，一切恶劣的行境也不能夺走（其功德），因为能以威力压制一切行境，并且一切行境都不能夺走（其功德），所以称为不被行境所夺。这些解释可以分为两种：第一种是不被八法之风所动摇；第二种是不被魔的行境所夺。名为不可思议的安立显示了第八种功德，这本身就是正确安立法的功德。论师世亲所著的释中说：如此，经等无量且不可思议的正确之法，不是普通人所能了解的。所说的法依赖于佛，所以称为安立；因为不是孩童所能了解的，所以称为不可思议。在《摄大乘论》的异本释中说，十二部经不可思议，所以不是普通人所能了解的。如来安立法，因此即使是年幼的孩童等也能理解。论师无性释中说：经等十二部经称为安立，因为它们
English
It is said, "Those disturbed by the eight worldly winds cannot move, cannot associate." Master Vasubandhu and Near Light also explained something similar to this meaning in their commentaries. Furthermore, in the commentary by Master Near Light, it is said: This shows the special qualities of the Blessed One subduing the Maras with power. Among them, the field of activity is the field of forms, etc. The field of activity itself confuses the mind and is an obstacle to virtue, therefore it is called Mara. The Buddhas, the Blessed Ones, because their minds are well placed in Samadhi, even very pleasing objects cannot become obstacles, and because the qualities are perfectly complete, all evil fields of activity cannot take away (their qualities), because they can subdue all fields of activity with power, and because all fields of activity cannot take away (their qualities), therefore they are called not being taken away by the field of activity. These explanations can be divided into two types: the first is not being moved by the winds of the eight worldly concerns; the second is not being taken away by the field of activity of the Maras. The name inconceivable establishment shows the eighth quality, which is itself the quality of correctly establishing the Dharma. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said: Thus, the immeasurable and inconceivable correct Dharma, such as the Sutras, etc., is not to be known by ordinary people. The Dharma that is taught depends on the Buddha, so it is called establishment; because it is not to be known by children, it is called inconceivable. In a different version of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says that the twelve branches of scripture are inconceivable, so they are not to be known by ordinary people. The Tathagata establishes this Dharma, so even young children and others can understand it. In the commentary by Master Asanga, it is said: The twelve branches of scripture, such as the Sutras, etc., are called establishment, because they
Tibetan
རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་དགུ་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བགྲོད་ཅིང་གཤེགས་པ་འམ། དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བར་ཐུགས་ སུ་ཆུད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ལུང་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལུང་སྟོན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མ
Chinese
是为了分别安立自相和共相。这样安立也是因为不是孩童各自的众生的心识的行境，并且是超离世间的缘故，是不可思议的。十二部经是依于如来而安立的，因此称为安立。经部的法通过分别安立自相和共相，因此称为安立。近光论师的释文中说：这显示了薄伽梵宣说法的安立是殊胜功德，像这样，薄伽梵所宣说的所有法，那样的安立是远远超离于寻思的行境的缘故。如果将这些归纳起来，就会显示薄伽梵安立的十二部经是不可思议的，因此不是各自的众生所能了解的。以“趋入三时平等之法性”来说明第九种功德，这本身就是预言的功德。无自性论师的释文中说：像这样，普遍地行进和趋入三时平等的法性，或者如实地领悟三时平等的法性，因此过去和未来的事情将会发生。将会发生等等，如同现在一样进行预言的缘故。近光论师的释文中也说了与此相同的内容。其中，法性是指如是性。像这样，因为领悟了三时诸法的平等如是性，所以过去等等也如同现在一样被领悟。或者说是三时的法性，因为清楚地领悟了这些并且没有差别，所以称为平等性。此外，近光论师的释文中说，这显示了薄伽梵预言三时是殊胜的功德，因为像现在发生的时间一样，预言过去和未来的时间是没有阻碍的缘故。那就是这样说的：
English
It is for the sake of distinctly establishing self-characteristics and common characteristics. Such establishment is also said to be inconceivable because it is not the domain of the minds of individual childish beings, and because it transcends the world. The twelve branches of scripture are called 'establishment' because they rely on the Tathagata. The Dharma of the scriptures is called 'establishment' because it distinctly establishes self-characteristics and common characteristics. The commentary by the teacher Near Light states: 'This shows that the Bhagavan's teaching of the Dharma, the establishment, is a particularly excellent quality, because all the Dharmas taught by the Bhagavan, that establishment, are far beyond the domain of thought.' To summarize these, it will be shown that the Bhagavan's establishment of the twelve branches of scripture is inconceivable, and therefore not known by individual beings. 'Gone to the Dharma-nature that is equal to the three times' indicates the ninth quality, which is the quality of prophecy itself. The commentary by the teacher Non-inherent Nature states: 'Thus, universally proceeding and going to the Dharma-nature that is equal to the three times, or comprehending the Dharma-nature that is equal to the three times as it is, therefore past and future events will occur. It will occur, and so on, because it prophesies as it is now.' The commentary by the teacher Near Light also explains this in a similar way. There, 'Dharma-nature' means Suchness. Thus, because the equality of the Dharmas of the three times, Suchness, is comprehended, therefore the past and so on are also comprehended as they are now. Or it is called the Dharma-nature of the three times, and because these are clearly comprehended and are without difference, it is called equality. Furthermore, the commentary by the teacher Near Light states that this shows that the Bhagavan's prophecy of the three times is a particularly excellent quality, because there is no obstruction in prophesying the past and future times as in the present time. That is what is said: