Tibetan
་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་གནས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅོ་ལྔ་པ་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་དང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་ནས་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཕན་ཚུན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཤེས་རབ་གྱ་ནོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དྲན་པའི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་ལས་ ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་བསྡུས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་བགྲོད་པའི་ལམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་གྲངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་བཞོན་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ནི་བཞོན་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཞོན་ནས། ཅི་རིགས་པར་མདུན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་སྤྱིའི་གནས་ཡིན་ལ་གནས་ལས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཞོན་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་ མཐོང་ལ་ཞོན་ནས་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཞོན་ནས་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ལམ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཞོན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་བདུན་པ་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་གནས་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་མོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་མཚན་མ་ནི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ཅིང་རྩོལ་བ་སྟེ། ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟན་སྨོན་ཅིང་རྩོལ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོའི་དབང་གིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་དོན་གཉེར་བ་ཡོད་པས་ལམ་དང་བཞོན་པ་དང་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པར་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུའམ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལེ་བརྒན་གྱི་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆེན་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ལྟར་པདྨ་ལེ་བརྒན་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་
Chinese
因此，它变成了装饰的场所，因为它比所有布置的场所都优越。据说这是场所圆满。通过“忆念、智慧和伟大行为成为彻底行动的道路”这句话，展示了第十五个道路圆满。近光论师的注释中说，忆念、智慧和伟大行为是彻底行动的道路，因为它们是应该行进的，所以称为彻底行动的道路，这是道路的另一种说法。通过听闻产生的智慧的伟大忆念，是这样说的：听闻后，它能毫不忘记地抓住，因为它能毫不颠倒地抓住意义。通过思考产生的智慧被称为伟大智慧，因为它在如实地思考意义后，必定能获得。通过禅修产生的智慧被称为伟大行为，因为它通过禅修的力量证悟了真如。其中，“伟大”是因为忆念等源于缘于大乘法的对境，并且因为它是其结果，并且因为它包含着它。由于三种丰富的智慧相互行进，从而使净土完全清净，所以称为彻底行动的道路。这表明，菩萨们通过三种丰富的智慧之因进入净土，因此称为彻底行动的道路。如来们的伟大忆念是无分别的智慧，因为通过忆念的力量，它完全安住于真如的意义中。伟大智慧是后得智，因为它能区分诸法的胜义谛和世俗谛的特征。这两者都称为行为，因为它们都具有使净土完全清净的特殊显现作用。由于这两种智慧的力量，净土将会产生，因此称为彻底行动的道路。或者，伟大忆念的行为是利益自己的行为，因为它被包含在内并完全圆满。
English
Therefore, it has become a place of adornment, because it is superior to all arranged places. It is said that this is the perfection of the place. By the phrase "memory, intelligence, and great conduct become the path of thorough action," the fifteenth perfection of the path is shown. The commentary by the teacher Nyima Özer says that memory, intelligence, and great conduct are the path of thorough action, because they are to be traveled, so it is called the path of thorough action, which is another way of saying path. The great memory of wisdom arising from hearing is so called because, having heard, it grasps without forgetting, because it grasps the meaning without reversing it. The wisdom arising from thinking is called great intelligence, because having thought well about the meaning as it is, it is certain to be attained. The wisdom arising from meditation is called great conduct, because by the power of meditation, it realizes suchness. Among these, "great" is because memory and so on arise from focusing on the objects of the Mahayana Dharma, and because it is its result, and because it encompasses it. Because the three kinds of abundant wisdom mutually travel to purify the field completely, it is called the path of thorough action. This shows that bodhisattvas enter the pure land through the cause of the three kinds of abundant wisdom, therefore it is called the path of thorough action. The great memory of the Tathagatas is non-conceptual wisdom, because by the power of memory, it fully abides in the meaning of suchness. Great intelligence is subsequent wisdom, because it distinguishes the characteristics of the ultimate truth and conventional truth of all dharmas. Both of these are called conduct, because they both possess the special manifesting action of completely purifying the field. Because by the power of these two kinds of wisdom, the pure land will be born, it is called the path of thorough action. Or, the conduct of great memory is the conduct of benefiting oneself, because it is gathered within and completely perfected.
Chinese
大慧的行为是利益他人的行为，因为要对外境进行辨别。如其次第，被称为是能使如来净土完全清净，并能于二者中出生的，能完全行走的道路。世亲论师所著的释论中说，闻、思、修的智慧，如其次第，是能以忆念、智慧和伟大的行为行走的道路。无性论师所著的释论中说，从思所生的智慧称为大忆念，从闻所生的智慧称为大智慧，从修所生的智慧称为大行为，成为所行走的道路，是道路的数目。被称为是寂止和大观的伟大乘具，这显示了第十六种圆满的乘具。近光论师所著的释论中说，寂止是禅定，大观是智慧，伟大的意义如前。其自性融入是乘具，依靠寂止和大观，以各自的方式走向前方的道路。其中，道路是共同的处所，从处所中将寂止和大观分别显示为乘具。世亲论师所著的释论中说，依靠寂止和大观而完全行走和行进。无性论师所著的释论中说，依靠寂止和大观，以三种智慧在道路上行走，并走向所行走的道路。因为胜过声闻、独觉和菩萨们的乘具寂止和大观，所以称为伟大。被称为是进入大解脱的空性、无相和无愿之门，这显示了第十七种圆满的门。近光论师所著的释论中说，例如，巨大的无量宫殿，以三种解脱之门作为进入的处所，其中解脱是
English
The conduct of great wisdom is the conduct of benefiting others, because it distinguishes external objects. In sequence, it is called the path of complete movement, which makes the Buddha's pure land completely pure and is born in both. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said that the wisdom of hearing, thinking, and meditating is, in sequence, the path to be traversed by great mindfulness, wisdom, and conduct. In the commentary written by Master Asanga, it is said that the wisdom arising from thinking is called great mindfulness, the wisdom arising from hearing is called great wisdom, and the wisdom arising from meditation is called great conduct, which becomes the path to be traversed and is the number of paths. This, which is called the great vehicle of tranquility and insight, shows the sixteenth perfect vehicle. In the commentary written by Master Near Light, it is said that tranquility is samadhi, insight is wisdom, and the meaning of great is the same as before. Entering into its own nature is the vehicle, riding on tranquility and insight, and going forward on the path in various ways. Among them, the path is a common place, and from the place, tranquility and insight are shown separately as vehicles. In the commentary written by Master Vasubandhu, it is said that one completely moves and goes by riding on tranquility and insight. In the commentary written by Asanga, it is said that by riding on tranquility and insight, one moves on the path with three kinds of wisdom and goes on the path to be traversed. Because it surpasses the tranquility and insight of the vehicles of hearers, solitary Buddhas, and Bodhisattvas, it is called great. This, which is called the door to enter the great liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, shows the seventeenth perfect door. In the commentary written by Master Near Light, it is said that, for example, a huge immeasurable palace, with the three doors of liberation as the place to enter, in which liberation is
Chinese
其必定生起，即是寂灭。空性等等是解脱之门，依靠此门得以进入清净佛土。遍计所执的众生和法无我，这被称为空性。以它为对境的等持，即是解脱之门空性。相是指这十种相：色、声、香、味、触，以及男人、女人、生、老、死。对于此寂灭，相是无我的缘故，称为无相。以它为对境的等持，即是解脱之门无相。愿是指希求和勤作，观察界是痛苦的自性，因为没有希求和勤作，所以称为无愿。以它为对境的等持，即是解脱之门无愿。以空性等等的解脱之门的力量，获得进入清净佛土，因此称为门。伟大如前所说。因为在清净佛土中有求者，所以显示道路、乘具和门等等，是为了使众生 对真实的功德生起极大的欢喜，因此以行为的自在而宣说。如是说道。以无量功德之聚而极度庄严，由珍宝莲花大王们所安立的广大宫殿中安住，这显示了第十八种圆满的处所。近光论师的解释中说：如同土地等等依赖风轮等等，或者世间的宫殿依赖土地一样，清净佛土也是由无量功德之聚极度庄严，由珍宝莲花大王们所安立。如是说道。其中以三种意义来说明伟大和国王的意义。第一种是，莲花是完全由大珍宝所成就的，而大珍宝也是从无量的功德和善法之聚中产生的，因此在珍宝之中是最殊胜的
English
It will definitely arise, which is nirvana. Emptiness and so on are the gates of liberation, and relying on these gates, one can enter the pure land. The emptiness of sentient beings and dharmas that are imputed is called emptiness. The samadhi that focuses on it is the gate of liberation, emptiness itself. Characteristics are like these ten characteristics: form, sound, smell, taste, touch, as well as male, female, birth, old age, and death. For this nirvana, characteristics are called absence of characteristics because of selflessness. The samadhi that focuses on it is the gate of liberation, absence of characteristics. Aspiration means wishing and striving. Observing the realm as the nature of suffering, it is called absence of aspiration because there is no wishing and striving. The samadhi that focuses on it is the gate of liberation, absence of aspiration. By the power of the gates of liberation such as emptiness, one obtains entry into the pure land, therefore it is called a gate. Greatness is as previously explained. Because there are seekers in the pure land, the display of paths, vehicles, and gates, etc., is to cause sentient beings to generate great joy in true qualities, therefore it is spoken with the freedom of action. It is said like this. Abiding in the vast palace that is extremely adorned with an immeasurable collection of qualities and established by the great kings of precious lotuses, this shows the eighteenth perfect place. In the commentary by the teacher Near Light, it says: Just as the earth and so on rely on the wind mandala and so on, or the worldly palace relies on the earth, so too, the pure land is extremely adorned with an immeasurable collection of qualities and established by the great kings of precious lotuses. It is said like this. Among them, the meaning of greatness and king is explained in three ways. The first is that the lotus is completely accomplished from great jewels, and the great jewels also arise from an immeasurable collection of merits and virtues, therefore it is the most excellent among jewels.