Tibetan
ན་ཏེ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཟས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡོང་སུ་འཛིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྗེས་ལ་བརྙེས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་ བ་འཆད་པ་ཡང་སྤྱོད། བསྟར་བ་ཡང་སྤྱོད་པས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོ་བསྟར་ཞིང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ནི་རྟག་པར་ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཟས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་ཟས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། །ཆོས་དང་བསམ་གཏན་དགའ་བའི་ཟས། །ཟས་གཞན་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་དེ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་འམ། ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། གཞན་ཡང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡོན་ཏན་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་བཞུགས་ཀྱང་སྔོན་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་པར་མཛད་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང་ངོ་བོ་སྙིད་མེད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའི་དྲི་མ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །འཆིང་བ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་ཁུངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་གནོད་པ་ཞེས་འབྱུང་གིས། འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ནི་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཞེས་འབྱུང་གི །གནོད་པ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་ནི་མ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་ནི་གཉི་ག་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་དང་འཆིང་བ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པའི་དོན་ནི་འོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ་མི་འཇིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་བཞི་ སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྐུ་ཚེ་སླར་བསྲིང་བ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་བཤད་པ་འདི་དང་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བདུད་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་མོ། །ལམ་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནི་བདུད་རགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སའི་ཚེ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་དད་པ་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ས་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་ལྷག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀོད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་བཞི་པ་གནས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཞན་དག་གིས་བཀོད་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་པས་ལྷག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀོད་པ་ཁྱད་པར
Chinese
因此，被称为食物，因为它是显现的原因。正如有漏的法是无漏法的障碍一样，然而，因为完全执持有漏法，所以被称为食物，无漏法也是如此。虽然已经舍弃了有漏法，但是，因为完全执持无漏法，为什么不是食物呢？在完全清净的刹土中，佛和菩萨们也享用和宣讲随之获得的无漏大乘法的法味之喜，从而产生极大的喜悦。此外，以完全正确的自性智慧，施与如实之味，产生极大的喜悦，并且，为了完全执持身体而不变坏，以及滋养善法，所以被称为食物，是这样说的。论师世亲和自性无性没有以其他方式解释。此外，在《妙法莲华经》中说：那个刹土的众生总是以两种食物为生，即法喜之食和禅悦之食。在那部经的注释中说：法和禅定的喜悦之食，没有其他的食物概念。被称为安住于成办一切众生的利益和安乐，这显示了第十一种圆满的事业。近光论师所作的注释中说：如此，在那里，他亲自成办一切众生的所有利益和安乐，或者，一切众生自己也会成办自己的所有利益和安乐。其中，利益是指对今生的帮助。利益是指对来世的帮助。此外，世间的是指利益。超越世间的是指安乐。此外，远离罪恶是指利益。积累善业是指安乐。此外，福德和功德是指利益。智慧和般若是指安乐，像这样等等是不同的。虽然安住在极度寂静的禅定中，但是由于先前修习的显现和愿力的加持，行持着成办一切众生的利益
English
Therefore, it is called food because it is the cause of manifestation. Just as defiled dharmas are obstacles to undefiled dharmas, yet because they completely grasp defiled dharmas, they are called food, so too are undefiled dharmas. Although defiled dharmas have been abandoned, why are they not food since they completely grasp undefiled dharmas? In that completely pure buddha-field, Buddhas and Bodhisattvas also enjoy and proclaim the joy of the taste of the undefiled Mahayana dharma that they have attained, thereby generating great joy. Furthermore, with the perfectly correct wisdom of self-nature, they bestow the taste of suchness and generate great joy, and because they completely grasp the body and do not decay, and to nourish virtuous dharmas, it is said to be called food. The teachers Vasubandhu and Asanga have not explained it in any other way. Moreover, in the Sutra of the White Lotus of the Sacred Dharma, it says: The beings of that field always abide by two kinds of food, namely the food of the joy of dharma and the food of the joy of meditation. In the commentary on that very sutra, it says: The food of the joy of dharma and meditation, there is no concept of any other food. It is said to abide in accomplishing all the benefit and happiness of sentient beings, which shows the eleventh kind of perfect activity. In the commentary made by the teacher Near Light, it says: Thus, there, he directly accomplishes all the benefit and happiness of all sentient beings, or, all sentient beings themselves will accomplish all their own benefit and happiness. Among them, benefit refers to helping in this life. Happiness refers to helping in the next life. Furthermore, worldly refers to benefit. Transcending the world refers to happiness. Furthermore, being free from sin refers to benefit. Accumulating virtue refers to happiness. Furthermore, merit and qualities refer to benefit. Wisdom and prajna refer to happiness, and so on, these are different. Although abiding in extremely peaceful samadhi, due to the manifestation of previous practice and the power of aspiration, they act to accomplish the benefit of all sentient beings.
Chinese
。论师世亲和无垢友没有以其他方式解释。通过“完全清除了所有烦恼、束缚和垢染”这句话，显示了第十二种利益圆满。在《佛地经释》中，以三种方式解释了“烦恼的束缚和垢染也以两种方式区分”，因此，在那部释论中说，那些烦恼本身被称为束缚和垢染。或者，烦恼是这样的：一百二十八种根本烦恼。束缚是无惭和无愧等。垢染是谄诳和虚伪等。此外，所知障和习气被称为烦恼。它们的显现被称为束缚和垢染。其中，根本烦恼被称为束缚。近分的烦恼被称为垢染。这样，完全舍弃烦恼的束缚和垢染被称为利益。经部的这句话也有三种不一致之处。在《摄大乘论》中，从经部的词源上说的是“损害”，没有说“束缚和垢染”。因此，在那部论中说的是“完全清除了所有烦恼的损害”。在这部经中，说的是“束缚和垢染”，没有说“损害”这个词。在《佛地经》中，两者都提到了。因此，在那部经中说的是“远离所有烦恼的损害、束缚和垢染”。损害的意义将在下面讲述菩萨功德时解释。通过“完全舍弃了一切魔”这句话，显示了第十三种无畏圆满。其中，所谓的一切魔，就是之前上面所说的烦恼魔、蕴魔、死魔和天子魔。如论师近光在释论中所说：“像这样，这四种事物因为损害善法而被称为魔。”这就是舍弃四魔的差别。
English
. The teachers Vasubandhu and Vimalamitra did not explain it in any other way. By the phrase "completely cleared away all afflictions, bonds, and stains," the twelfth accomplishment of benefit is shown. In the commentary on the Buddhahood Sutra, it is explained in three ways that "the stains of the bonds of afflictions are also distinguished in two ways." Therefore, in that very commentary, it says that those afflictions themselves are called bonds and stains. Or, afflictions are like this: the one hundred and twenty-eight root afflictions. Bonds are shamelessness and lack of embarrassment, and so on. Stains are flattery and deceit, and so on. Furthermore, obscurations of knowledge and latent tendencies are called afflictions. Their manifestation is called bonds and stains. Among them, the root afflictions are called bonds. The near afflictions are called stains. Thus, completely abandoning the bonds and stains of afflictions is called benefit. There are also three inconsistencies in this sutra's statement. In the Compendium of the Great Vehicle, it is stated from the source of the sutra's words as "harm," but it does not say "bonds and stains." Therefore, in that very treatise, it says, "completely cleared away all harm of afflictions." In this sutra, it says "bonds and stains," but the word "harm" is not mentioned. In the Buddhahood Sutra, both are mentioned. Therefore, in that very sutra, it says, "free from all harm, bonds, and stains of afflictions." The meaning of harm will be explained below when discussing the qualities of bodhisattvas. By the phrase "completely abandoned all demons," the thirteenth accomplishment of fearlessness is shown. Among them, the so-called all demons are the very ones previously mentioned above as the demons of afflictions, aggregates, death, and the sons of the gods. As the teacher Near Light says in the commentary, "Like this, these four things are called demons because they harm virtuous dharmas." This is like the distinction of abandoning the four demons.
Chinese
如果与说一切有部和 大乘的经论相结合，在菩提树下现证圆满成佛时，以无间道摧伏烦恼魔。进入无余涅槃，进入涅槃的境界时，摧伏蕴魔。将寿命延长三个月，是摧伏死主魔。安住于慈爱的等持时，是摧伏天子魔，如是宣说。从《般若波罗蜜多》的注释中，这个说法稍微有些不同。因此，从那里面说，断绝一切魔，是这样，与烦恼和蕴，死主和天子魔分离。其中，菩萨们为了获得涅槃之道，摧伏烦恼魔。为了获得法性的身，摧伏蕴魔。为了获得道和法性的身，摧伏死主魔。因为心专注，所以在一切处心无所执着，并且从不动摇的等持中彻底进入，所以摧伏了他化自在天的天子魔。因为夺取智慧的命，并且摧毁道的法和功德以及善根，所以称为魔，如是宣说，广大地如那里面所出现的那样。如果与大乘的真实意义相结合，如《佛地经》的注释中所说，初地以上就断绝了四种粗大的魔。成佛的时候就彻底断绝了，就像这样宣说的一样。如果按照意义来区分，乃至安住于十信，也在各个地中次第地完全断绝，应该各自对应。在一切的庄严中超胜的，名为如来庄严处，这显示了第十四处
English
If combined with the Sarvastivada and Mahayana scriptures, when one attains complete enlightenment under the Bodhi tree, one subdues the Mara of afflictions with the uninterrupted path. Entering nirvana without remainder, when entering the realm of nirvana, one subdues the Mara of the aggregates. Extending one's lifespan for three months is subduing the Mara of death. Abiding in the samadhi of loving-kindness is subduing the Mara of the sons of gods, as it is said. From the commentary on the Prajnaparamita, this statement is slightly different. Therefore, from that, it is said that abandoning all Maras is like this: being separated from the Mara of afflictions and aggregates, the Mara of death, and the Mara of the sons of gods. Among them, Bodhisattvas, in order to attain the path of nirvana, subdue the Mara of afflictions. In order to attain the body of the nature of Dharma, they subdue the Mara of the aggregates. In order to attain the body of the nature of the path and Dharma, they subdue the Mara of death. Because the mind is focused, in all places the mind is without attachment, and because one thoroughly enters from the unwavering samadhi, one subdues the Mara of the sons of gods of Paranirmita-vasavartin. Because they seize the life of wisdom and destroy the Dharma and qualities of the path, as well as the roots of virtue, they are called Maras, as it is said, extensively as it appears in that very text. If combined with the true meaning of the Mahayana, as stated in the commentary on the Buddha-bhumi, from the first bhumi onwards, the four gross Maras are abandoned. At the time of Buddhahood, they are completely abandoned, as it is said. If distinguished according to meaning, even up to abiding in the ten faiths, they are gradually completely abandoned in each bhumi, and should be applied accordingly. Surpassing all arrangements, the place of the Tathagata's arrangement is called, which shows the fourteenth place