Tibetan
འོ། །ཀླུ་མང་པོའི་ཤ་ཟོས་པའི་དུག་གདུག་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང༌། ཉེ་དགའ་བོ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་རྣམས་ཚིག་ཏུ་དོགས་ནས། ཆར་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཐིགས་པ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཕབ་ནས་མེ་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་གཞན་ཞིག་ཞུ་ནས་སྙིང་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ཚད་མིའི་བྲལ་ཙམ་བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་ན་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཐོབ་ན་ནི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མི་འམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གླུ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གླུ་ལ་མཁས་ཞིང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱེད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ནམ་དགོས་པ་ན་རེས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དུད་འགྲོ་ཡིན་ལ་དབྱིབས་མི་འདྲ་ཞིང་བྱད་བཞིན་བཟང་བ་དང༌། མགོ་པོ་ལ་རྭ་གཅིག་ཡོད་པས་མིས་མཐོང་བའི་ཚེ། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཅི་འདི་མི་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲུལ་ཆེན་པོའོ། །རྐང་པ་མེད་དེ་ལྟོས་འཕྱེ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྟོ་འཕྱེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་སྤྲུལ་ཀླུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆབ་ཁུང་སའི་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་ཆང་ ལེན་ཅིང་ཟ་བའོ། །ལྟོའི་ནང་ན་ཀླུ་དང་སྤྲུལ་ཡོད་དེ་ངོ་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཀླུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པའི་ཕྱིར་མི་འམ་ཅི་ཞེས་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འམ་ཅི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཅི་འདི་མི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རྐྱེན་གང་གིས་ལས་ངན་པར་སྐྱེས་ཀྱང་རྟག་པར་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཐོས་པར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་འདི་ལྟར་ལས་ངན་པར་སྐྱེས་སོ། །འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བས་ནི་བདེ་བ་ཆེར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཤིང་རྟ་དང་ཁྱོགས་ལ་སོགས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་མ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེར་སྣ་དང་སྒྱུ་དང་ཕྲག་དོག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་གཙང་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀླུ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བསགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ཡང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ལ་མི་གནས་ཤིང་སྤྲོ་ཐུང་བ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིད་ཞིང་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་སྦྱིན་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བཏང་བ་འམ། ཡང་ན་སྔར་གནོད་པ་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཞེ་སྡང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ལ་རྟག་པར་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པར་བསྟབ་པ་དང༌། པདྨ་སྔོན་པོས་བདག་ཉིད་བརྒྱན་ཏེ། རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་སེམས་ཁེངས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་ལ། གང་ཟག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལོག་པར་སྟོན་པའི་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཏང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཞན་དག་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཏང་བ་དང༌། སེམས་མཐོ་ཞིང་གཞན་དག་ལ་བརྙས་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འམ་ཅི་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་གཞན་དག་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་སེམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པར་ལོག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་བཏང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསྡུས་མོད་ཀྱི། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཞམ་རིང་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་བཟུང་ནས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བཀའ་བྱིན་ན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་སྟོང་དང་བྱས་པ་སྤྲུལ་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་གླེང་གཞི་ཞིབ་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བརྗེད་བྱང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཚད་མེད་པ་དག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞམ་རིང་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེར་ཡང་དག་པར་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་མེད་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་འདྲེན་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཅུ་པ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའི་ཟས་ཀྱིས་བསྟེན་ནས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བཤད་ན། ཇི་ལྟར་ཟས་ཡོད་པར་འགྱུར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཟས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གསོ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྲིད་པ་གཅོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཟས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདྲའོ། །འདས་པའི་ཟས་ལ་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དོན་བཞི
Chinese
哦！许多龙的肉被吞食后，因毒害的威力，身体会燃起熊熊烈火。龙王难陀和近难陀因害怕珍宝山被焚毁，降下如车轮辐条般粗大的暴雨来灭火。它的身体血肉融化，只剩下如人臂般大小的心脏，变成蓝色的琉璃。如果转轮王得到它，就作为珍宝；如果帝释天得到它，就作为顶上的宝珠，如是说。 那称为“人非人”的，是天界的歌者，擅长歌唱，与乾闼婆一起侍奉诸天。诸天何时需要，就轮流前往。还有称为“生疑天”的，身体是畜生，形状怪异，容貌端正，头上有一只角，人们见到时，会心生疑惑，不知是人、夜叉还是畜生，因此称为“生疑天”。 大腹行是伟大的化身。没有脚，因用腹部行走而得名。另一种说法是，它也被称为化身龙，这是世间掌管水井土地的神，人们用肉和酒来祭祀它。腹中有龙和化身，难以辨认，略微像龙，所以单独列出。 称为“人非人”的，是化作人形来听法的，所以称为“人非人”。在《舍利子请问经》中说，天龙八部都是人非人。 其中，“人”是指全部的人。“非人”是指全部的非人。或者说，“人与非人”是表示疑惑的词语，意思是“这是人吗？还是非人呢？” 在《舍利子请问经》中，讲述了天龙八部的因缘。因此，舍利子向世尊请问：“世尊，天龙八部因何种因缘而生于恶趣，却能恒常听闻正法呢？”世尊啊！
English
O! After consuming the flesh of many Nagas, due to the power of the poison, flames blaze intensely on the body. The Naga kings Nanda and Upananda, fearing that the jewel mountains would be burned, cause a great rain to fall, with drops as thick as chariot wheel spokes, to extinguish the fire. Its flesh melts away, leaving only the heart, about the size of a human arm, which turns into blue Vaidūrya. If a Chakravartin obtains it, it becomes a precious jewel; if Indra obtains it, it becomes a crest jewel, it is said. That which is called "Kimnara" is a celestial singer, skilled in song, who serves the gods together with the Gandharvas. Whenever the gods need them, they go in turn. There is also what is called "Samsaya-deva" (Doubtful God), whose body is that of an animal, with a strange shape, a handsome face, and a single horn on its head. When people see it, they become doubtful, not knowing whether it is a human, a Yaksha, or an animal. Therefore, it is called "Samsaya-deva." Mahodara (Great Belly Crawler) is a great transformation. It has no feet, and is called Mahodara because it crawls on its belly. Another explanation is that it is also called a transformation Naga. This is the worldly god who governs wells and land, and people offer it meat and wine. Inside the belly are Nagas and transformations, difficult to recognize, and somewhat like Nagas, so it is mentioned separately. That which is called "Kimnara" is transformed into human form to listen to the Dharma, so it is called "Kimnara." In the Sutra Requested by Shariputra, it is said that all the eight classes of gods and demons are Kimnaras. Among them, "human" refers to all humans. "Non-human" refers to all non-humans. Or, "human and non-human" is a term of doubt, meaning "Is this a human? Or is it a non-human?" In the Sutra Requested by Shariputra, the causes of the eight classes are discussed. Therefore, Shariputra asked the Bhagavan: "Bhagavan, by what causes are the eight classes of gods and demons born in evil realms, yet are always able to hear the true Dharma? O Bhagavan!"
Chinese
授记说：由两种业，即由恶业而生。这样由善业则将感受极大安乐。这所有八部众，都称为人与非人。其中，天神是前世以车乘等物供养三宝、父母，以及圣士们，然而由于吝啬、虚伪和嫉妒，而取此身，如天子普光和极净等。龙是前世积累功德之因，广行布施，却不住于正念，且性情急躁、喜好愤怒，故取此身，如龙王如意宝等。夜叉是前世善行广大布施，或者先作损害后行饶益，由此高下之别而取此身。乾闼婆是前世略带嗔恨，恒常善施，以青莲装饰自身， 演奏各种乐器之故，而取此身。阿修罗是心怀骄慢，不能随顺善知识修习清净的福德，追随奸诈之人，喜好非正福德，依止邪师，也曾善行布施，又乐于观看他人争斗，故取此身。迦楼罗是前世广行布施，心怀骄慢且轻蔑他人，故取此身。紧那罗是前世使他人善发菩提心，然彼心未成真实，而追随邪说者，故取此身。大腹行是也行布施，也积聚圣法，然喜好愤怒，故取此身。如是说。在佛地释中，此清净刹土是已完全超越三界之行境，天等
English
It was prophesied: By two kinds of karma, that is, born from bad karma. Thus, by good karma, one will experience great happiness. All these eight classes are called human and non-human. Among them, gods are those who in their previous lives made offerings to the Three Jewels, parents, and noble beings with chariots and the like. However, due to stinginess, deceit, and jealousy, they took this body, like the sons of gods, such as Universal Light and Supreme Purity. Nagas are those who in their previous lives accumulated the causes of virtues and gave extensive charity, but did not abide in correct mindfulness, and were short-tempered and fond of anger, so they took this body, like the Naga king Wish-fulfilling Jewel and so on. Yakshas are those who in their previous lives gave great charity well, or first harmed and then benefited, thus taking this body according to the difference between high and low. Gandharvas are those who in their previous lives had a little hatred, constantly gave well, adorned themselves with blue lotuses, and took this body because of playing various kinds of music. Asuras are those who are proud and unable to follow virtuous friends to practice pure merit, follow deceitful people, like non-virtuous merit, rely on false teachers, have also given charity well, and like to watch others fight, so they took this body. Garudas are those who in their previous lives gave great charity, were proud and despised others, so they took this body. Kinnaras are those who in their previous lives caused others to generate the mind of enlightenment well, but that mind did not become true, and they followed false teachings, so they took this body. Mahoragas are those who also gave charity and accumulated the holy Dharma, but liked anger, so they took this body. Thus it was said. In the commentary on the Buddha-field, this pure land is the realm of practice that has completely transcended the three realms, gods, etc.
Chinese
如果問：腳如何能長？因為諸如天等那些一切都是三界所攝。答：由於以完全清淨的識所執持，為了莊嚴完全清淨的剎土，顯現並不相違。或者，為了使所調伏的眾生完全成熟，示現那樣的化現之相。如國王頒布命令，為了調伏，轉輪王的千輪及其所作之事化現並示現一樣。這是根據《佛地經》的筆記中詳細闡述的那樣。另外，在《佛地經》的注釋中說：或者，菩薩們化現為天和龍等無量國土，安住在清淨剎土中供養諸佛，或者將自己的身體化現為天和龍等的身體，因此為如來作長腳，所以沒有相違。在《攝大乘論》的注釋的一個不同方面中說：雖然在清淨剎土中沒有像天和龍等這樣的東西，但由於不執著於空性，因此如來自己化現各種引導的形象。名為「受用廣大法的喜樂」的這部經，顯示了第十地的圓滿證悟。近光論師所作的注釋中說：在那裡，以大乘法的喜樂和安樂的食物來受用並安住，這是能仁的意義。如果說：已經完全超越三界的行境，怎麼會有食物呢？無漏法不應被稱為食物，因為食物是滋養三有眾生的，而這是斷除三有，因此說食物是不合理的。答：雖然是無漏，但因為是示現的原因，所以也稱為食物。如你們的宗義中，生於無色界等者，入於無漏的等持也稱為食物一樣。也不是說過去的食物是食物，因為沒有過去。這也是四種意義。
English
If asked, how can feet be long? Because all those such as gods are included in the three realms. Answer: Since it is held by the completely pure consciousness, in order to adorn the completely pure field, the appearance is not contradictory. Or, in order to fully ripen the beings to be subdued, such a manifestation of transformation is shown. Just as when a king issues a decree, in order to subdue, the wheel-turning king's thousand wheels and what he has done are manifested and shown. This is according to what is explained in detail in the notes of the Buddhakshetra Sutra. Furthermore, in the commentary on the Buddhakshetra Sutra, it says: Or, the Bodhisattvas transform into gods and nagas and so on in immeasurable lands, abide in the pure land and make offerings to the Buddhas, or transform their own bodies into the bodies of gods and nagas and so on, and therefore make long feet for the Tathagatas, so there is no contradiction. In one different aspect of the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it says: Although there are no such things as gods and nagas in the pure land, since they do not cling to emptiness, the Tathagata himself manifests various forms of guidance. This sutra called "Enjoying the Joy and Bliss of the Vast Dharma" shows the complete realization of the tenth bhumi. The commentary made by the teacher Near Light says: There, abiding by enjoying the food of the joy and bliss of the Mahayana Dharma is the meaning of the Sugata. If it is said: How can there be food when the realm of activity has completely transcended the three realms? It is not appropriate to call the undefiled Dharma food, because food nourishes the beings of the three existences, and this cuts off the three existences, so it is unreasonable to call it food. Answer: Although it is undefiled, it is also called food because it is the cause of manifestation. Just as in your doctrine, those born in the formless realm and so on, entering into the undefiled samadhi is also called food. It is also not said that past food is food, because there is no past. This is also four meanings.