Tibetan
ངས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གནས་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཚིག་བཅུ་དགུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་དབྱེའོ། །རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདི་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གིས་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞབས་འབྲིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཚིག་བཅུ་དགུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། འདི་ནི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས། མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཡི་གེ་ཐད་ཀར་བབ་པའི་ཚེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོ་ཡང་མདོ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བསྟན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བཀོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཚིག་བྱའི་ཡི་གེའི་གྲངས་ལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་ཚིག་དང་པོ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དག་གིས་བཀད་པ་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་འབར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་ གཉེན་རྣམ་པར་མ་བཤད་པ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། སྤུག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བཤད་པ་ལས་གསེར་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སེར་པའོ། །དངུལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །བསྲེགས་ན་ཡང་མི་འཇིག་སྟེ། ལྷ་མ་སྲིན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་གདོད་བཞུ་ནས་སྣོད་སྤྱད་དག་ཏུ་བྱེད་པར་ནུས་སོ། །ཡང་ན་བྱ་གསེར་འདབ་ཅན་གྱི་སྒོང་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྤུག་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ལོ་སྟོང་འདས་པའི་ཆབ་རོམ་ནི་སྤུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། མུ་ཏིག་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དམར་བའི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་དམར་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་བཤད་པ་ལས་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་དམར་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨནད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཨནད་རྙིལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཀེ་ཀེ་རུ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ལྗང་སྔོན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཐུ་ཆུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པས། དུག་དང་གདོན་དང་ མུན་པ་དང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན། མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་རྟག་པར་ལྷའི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། མངགས་པ་དང༌། སྨྲར་རུང་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་མི་ལྕི་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིན་པོ་ཆེ་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷའི་དང་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དག་འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་ཤིང་འདི་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གསེར་ནི་རི་དང་རྡོ་དང་བྱེ་མ་དང་ཟངས་དམར་པོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་ཏིག་ནི་ཉའི་ཁོག་པ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་གྱི་གླད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀླུའི་ནོར་བུ་ནི་ཀླུའི་གླད་པའི་ནང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱི་རུ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དངུལ་ནི་རྡོ་བསྲེགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་སྤུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི། རིའི་ཕུག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ནམ་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལོ་སྟོང་འདས་པའི་ཆབ་རོམ་སྤུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་ཆེ་བའོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་པས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བའི་དཔེ་མི་མཐུན་པ་ཁ་ཅིག་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་ཐ
Chinese
說到這裡，就提到了總體和個別的兩種處所。所謂的處所之詞，是對意義的詳細解釋，十九個詞語，清淨圓滿，顯示了它的十八種圓滿。這十八種圓滿本身又分為十八種。這十八種是如《成佛地經》所說：「這顯示了如來處所的圓滿，例如佛的淨土。像這樣，這個淨土也因為十八種圓滿的事物而稱為圓滿。例如，顏色圓滿、形狀圓滿、大小圓滿、處所圓滿、因圓滿、果圓滿、主圓滿、方圓滿、侍者圓滿、導師圓滿、事業圓滿、饒益者圓滿、無畏圓滿、住所圓滿、道圓滿、乘具圓滿、門圓滿、基圓滿。」這十九個詞語依次完整地顯示了十八種圓滿。這是處所圓滿。所謂的莊嚴，就是那無量宮，那就是佛的淨土。世尊就住在這樣的大無量宮中宣說了這部經。在論典中，世親論師和無性論師在撰寫《攝大乘論釋》時，也詳細解釋了經中所說的十八種圓滿，在文字直接出現時再作解釋。其中，第一種圓滿也用兩個經文詞語來顯示。首先，顯示顏色的形狀，就是所說的「七寶莊嚴」。第二，光明出現，就是所說的「充滿廣大世界」。所謂的詞語，是指完整顯示意義的詞語，並非指詞語的字母數量。其他的十七個詞語
English
Here, both general and specific places are mentioned. The term 'place' refers to the detailed explanation of meaning, with nineteen words, pure and complete, showing its eighteen perfections. These eighteen perfections themselves are divided into eighteen aspects. These eighteen aspects are as stated in the Explanation of the Buddha Land: 'This shows the perfection of the Tathagata's place, such as the pure land of the Buddha. Likewise, this pure land is called perfect because of the eighteen perfect things. For example, perfect color, perfect shape, perfect size, perfect place, perfect cause, perfect result, perfect owner, perfect direction, perfect attendant, perfect teacher, perfect activity, perfect benefactor, perfect fearlessness, perfect dwelling, perfect path, perfect vehicle, perfect gate, perfect foundation.' These nineteen words completely show the eighteen perfections in order. This is the perfection of place. The so-called adornment is the immeasurable palace, which is called the pure land of the Buddha. The Blessed One resided in such a great immeasurable palace and spoke this sutra. In the treatises, too, Master Vasubandhu and Asanga, in writing the commentary on the Compendium of the Great Vehicle, also explained the eighteen perfections mentioned in the sutra, which will be explained when the words appear directly. Among them, the first perfection is also shown by two sutra words. First, the shape of color is shown, which is what is said as 'adorned with seven jewels.' Second, the appearance of light is what is said as 'filling the vast world.' The so-called word refers to the word that completely shows the meaning, not the number of letters in the word. The other seventeen words
Chinese
对于愚者也应当同样施加，要知道。经部的第一个词，近光论师解释为两种方式。因此，在《佛地经论》中说：如此，广大无量宫殿，以最胜燃烧的七宝所装饰。或者说，广大无量宫殿的特点是，那七宝是最胜燃烧的。在无自性所作的注释中也作了类似的解释。世亲论师没有分别解释，是因为容易理解的缘故。其中，七宝如《佛所行赞》中所说：金、银、吠琉璃、砗磲、赤珠、石髓、玛瑙。在《般若波罗蜜多经》的注释中也与此经相同。正理师说：金是黄色宝。银是白色宝。吠琉璃是蓝色宝。即使焚烧也不会毁坏，具有威力的天魔等首先融化后才能制成器皿。或者说是金翅鸟的四个卵。砗磲是黄绿色宝。在《般若波罗蜜多经》的注释中也说，经历千年的冰会变成砗磲。赤珠在《佛地经论》中说，因为是从红色生物中产生的，所以称为赤珠，因为本体是红色的，所以称为赤珠。无自性论师的解释也与此相同。正理师说，是无价之宝。石髓，正理师说是红色宝。无自性论师所著的《摄大乘论释》中说：石髓是绀青宝和牟娑落等。其中，绀青宝是天帝的蓝色宝。牟娑落是天帝的蓝色宝。
English
It should be understood that the same applies to the foolish. The first word of the Sutra is explained in two ways by Master Near Light. Therefore, in the Commentary on the Buddha-bhūmi Sutra, it says: Thus, the great immeasurable palace is adorned with the seven most brilliantly blazing jewels. Or, the characteristic of the great immeasurable palace is that those seven jewels are the most brilliantly blazing. The commentary made by No Self-nature also explains it similarly. Master Vasubandhu did not explain it separately because it is easy to understand. Among them, the seven jewels are as stated in the Sutra of Praise of the Buddha's Perfect Purity: gold, silver, vaiḍūrya, conch shell, red pearl, rock crystal, and agate. The commentary on the Prajñāpāramitā Sutra also agrees with this Sutra. The Master of Right Reason says: Gold is a yellow jewel. Silver is a white jewel. Vaiḍūrya is a blue jewel. It cannot be destroyed even if burned. Gods and demons with power can first melt it and then make it into vessels. Or it is the four eggs of the golden-winged bird. Conch shell is a yellowish-green jewel. The commentary on the Prajñāpāramitā Sutra also says that ice that has passed for a thousand years will turn into conch shell. Red pearl is called red pearl because it comes from a red creature, according to the Commentary on the Buddha-bhūmi Sutra, and it is called red pearl because its essence is red. The explanation of Master No Self-nature is also the same as this. The Master of Right Reason says that it is a priceless jewel. Rock crystal, the Master of Right Reason says, is a red jewel. In the commentary on the Compendium of the Great Vehicle by Master No Self-nature, it says: Rock crystal is lapis lazuli and musaraka, etc. Among them, lapis lazuli is the blue jewel of the lord of the gods. Musaraka is the blue jewel of the lord of the gods.
Chinese
哦，是殊胜的。凯凯如（ཀེ་ཀེ་རུ་）是导师，真实不虚，说为珍宝绿松石。另外，在《般若波罗蜜多经》的注释中说：珍宝有三种，即人宝、天宝和菩萨宝。其中，人宝力量小，具有完全清净的颜色，能消除毒、鬼、黑暗、饥饿、口渴、寒冷和炎热等痛苦。天宝既大又殊胜，因此总是跟随天人的身体，可以被命令，可以被诉说，轻盈而不沉重。菩萨宝胜过人宝，也胜过天宝，而且天人和人宝两者都具有力量，并且能够觉察到众生死去，知道这是其因和缘的开始和结束，还能发出各种各样的佛法之声，从这里开始广说。另外，还是在那里面说，那些珍宝从哪里来呢？回答说：金子从山、石头、沙子和红铜中产生。珍珠从鱼的腹部、肠子和蛇的脑髓中产生。龙的宝珠从龙的脑髓中产生。珊瑚从海中产生。银从烧过的石头中产生。吠琉璃和斯普克等其他的，从山的洞穴中产生。如意宝是从如来佛的舍利中产生，当佛法隐没的时候，舍利会变成如意宝，就像经过千年的冰变成斯普克一样。像这样的珍宝大多是人宝。这里完全庄严的那些是非常特别的，天神们也无法获得。为什么呢？因为是从伟大的功德中产生的。在《大乘集论》的注释的不同版本中，七宝...
English
Oh, it is supreme. Kekeru is the teacher, truthful and not false, and is said to be the precious green turquoise. Furthermore, in the commentary on the Prajñāpāramitā Sutra, it says: There are three kinds of jewels, namely human jewels, divine jewels, and Bodhisattva jewels. Among them, human jewels have little power, possessing a completely pure color, and can eliminate sufferings such as poison, demons, darkness, hunger, thirst, cold, and heat. Divine jewels are both great and supreme, therefore they always follow the body of the gods, can be commanded, can be spoken to, are light and not heavy. Bodhisattva jewels are superior to human jewels, and also superior to divine jewels, and both divine and human jewels have power, and are able to perceive that beings will die, and know that this is the beginning and end of their cause and condition, and also produce various sounds of the Dharma, from here onwards extensively explained. Furthermore, it is also said therein, where do those jewels come from? It is answered: Gold comes from mountains, stones, sand, and red copper. Pearls come from the belly of fish, intestines, and the marrow of snakes. Dragon jewels come from the marrow of dragons. Coral comes from the sea. Silver comes from burnt stones. Beryl and Spuk and others come from mountain caves. The wish-fulfilling jewel comes from the relics of the Tathagata, and when the Dharma disappears, the relics will turn into wish-fulfilling jewels, just as ice that has passed for a thousand years turns into Spuk. Such jewels are mostly human jewels. Those that are completely adorned here are very special, and the gods cannot obtain them. Why is that? Because they arise from great merit. In some different versions of the commentary on the Mahāyānasaṃgraha, the seven jewels...