Tibetan
བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དུ་བཞུགས་ནས། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས་པས་འདིར་ཆོས་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་བསྡུས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཞེས་མ་བསྟན། གལ་ཏེ་གནས་དང་འཆད་པ་པོ་མ་བསྟན་ན། ཆོས་འདི་གང་དུ་གང་གིས་བཤད་པ་མི་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དགོས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་འདི་གསུངས་པའི་ཚེ། སའི་མདུན་རོལ་གྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིང་ཡངས་སུ་མ་དག་པ་འདིར་བཞུགས་ནས། དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མཐོང་ལ། ས་ལ་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཞུགས་ནས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མཐོང་སྟེ། ཐོས་པར་མཚུངས་ཀྱང་ལྟ་བ་ཐ་དད་དོ། །ཐམས་ཅད་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ལེན་ཅིང་སྤྱོད་པར་འདྲ་ཡང་ཤེས་པ་ཟབ་མི་ཟབ་དང༌། སྤྱོད་པ་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཆོས་བརྒྱུད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་མཆོག་ཐོས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་སྤྱད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྡུས་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་མདོ་སྡེ་འདི་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་དཔེ་རྣམས་མཐུན་མི་མཐུན་པའི་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། གནས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དེ་ཡང༌། དམ་པའི་ ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཅན་དག་འདིར་སྨོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་བཞུགས་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བྱིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་གང་ཟག་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་དུས་སོ། །ཕྱོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་གནས་སོ། །གང་ཟག་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་པས་བཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་བཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐུའི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞུགས་པ་དང་གཟིམས་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་ལྷའི་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དྲུག་པོ་དག་ནི་གནས་པའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་ཆོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་ཆོས་ཏེ། གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ནི་ལྷའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པའི་སེམས་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་ལས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་ཚངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བའི་སྒོ་རྣམས་དང་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་དེར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ཆེན་
Chinese
的缘故。圆满报身安住在圆满报土中，为初地以上的菩萨们宣说，因此这里的法脉传承者们收集并安住于此。如果那样的话，为什么没有说明在那里宣说的法呢？如果未说明处所和说法者，那么此法在何处由谁所说便不得而知，因此为了使大家不生疑惑，需要详细说明。为了真实的意义，当如来释迦牟尼佛宣说此经时，在地面之前的眷属们看到化身安住在广大不清净的刹土中，为他们说法；而安住在地上的眷属们则看到圆满报身安住在清净的佛土中，为他们说法。听闻相同，但见解不同。所有人都欢喜、深信、接受并修行相同，但智慧深浅和修行则不同。法脉传承者们听到殊胜的众生以精进修持其因，发愿往生清净的佛土，并且为了显现诸佛的众多功德，由具特殊能力者依所见而收集，因此，从“薄伽梵安住在广大无量宫中”开始，到“如是广说如来功德”之间所说的内容，如果将此经与真实的意义结合起来解释，也没有矛盾。此经的各种版本相同与不相同的说法，如前所述。现在宣说真实地解释处所的意义，宣说处所的意义也是如此。《妙法莲华经》中说：“为了说明特殊的法，薄伽梵安住在特殊的处所。”《宝积经》中也说：“为了在此处提及有福德的众生，以及为了增长善根，所以说明了先前安住的处所。”功德所赐的《金刚经》的注释中也对此作了相同的解释。《般若波罗蜜多》的注释中，关于时间、方位和补特伽罗等
English
That is why. The Sambhogakaya abides in the Sambhogakaya Pure Land, and speaks to the Bodhisattvas from the first bhumi onwards, so the Dharma lineage holders here have gathered and abide here. If that is the case, why is the Dharma spoken there not explained? If the place and the speaker are not indicated, then it is not known where and by whom this Dharma was spoken, so in order to avoid doubts for everyone, it needs to be explained in detail. For the sake of the true meaning, when the Tathagata Shakyamuni Buddha spoke this sutra, the retinues before the ground saw the Nirmanakaya abiding in this vast impure realm, teaching them the Dharma; while the retinues abiding on the ground saw the Sambhogakaya abiding in the pure Buddha-field, teaching them the Dharma. The hearing is the same, but the views are different. Everyone rejoices, believes deeply, accepts and practices the same, but the depth of wisdom and practice are different. The Dharma lineage holders, hearing of the supreme beings, cultivate the cause with diligence, and pray to be born in the pure Buddha-field, and in order to manifest the many qualities of the Buddhas, they are collected by those with special abilities according to what they see, so from "Bhagavan abides in the great immeasurable palace," to "Thus extensively showing the qualities of the Tathagata," if this sutra is explained in conjunction with the true meaning, there is no contradiction. The statements about the similarities and differences of the various versions of this sutra are as mentioned above. Now I will explain the meaning of the place in truth, and the explanation of the meaning of the place is also like this. In the Lotus Sutra, it is said, "In order to explain the special Dharma, the Bhagavan abides in a special place." The Ratnakuta Sutra also says, "In order to mention the fortunate beings here, and in order to increase the roots of virtue, the place where they previously resided is explained." The commentary on the Vajra Cutter, given by merit, also explains this in the same way. In the commentary on the Prajnaparamita, regarding time, direction, and person, etc.
Chinese
据说，陈述是为了使众生极度欢喜，因此是陈述处所。其中，时间是经部所说的时间。方向是这样的：是经部所说的处所。补特伽罗是为了听法，即声闻等。此外，在同一处还阐述了以三种方式安住的意义：以行为安住，以圣者的安住而安住，以佛陀的安住而安住。因此，在同一处问道，如何安住？答道，身体的四种姿势，即安坐、睡眠、行走和站立，也称为安住。此外，安住有三种。第一种是天人的安住，例如，欲界六天的诸神是安住的法。第二种是梵天的安住，例如，色界和无色界的诸神的安住之法。第三种是圣者的安住，例如，佛陀、独觉佛和阿罗汉们的安住之法。在这三种安住中，如来们安住在圣者的安住中。此外，布施、戒律和善心的事物这三者称为天人的安住。四无量心称为梵天的安住。空性、无相和无愿三摩地称为圣者的安住。从安住中，佛陀的安住转变为四种，即天人的安住、梵天的安住、圣者的安住和佛陀的安住。前三种安住如前所述。其中，佛陀的安住是指勇猛行等佛陀们所具有的无量三摩地、十力、四无畏、十八不共法和一切种智等各种智慧，以及八万四千法蕴，救度众生的门等，以及诸如此类的各种功德，是佛陀所安住之处，因此称为佛陀的安住。阿阇黎真实贤对七事所作的笔记中，以八种意义解释了安住，其中，安住在行境上是这样的：大境
English
It is said that the statement is for the purpose of generating great joy in sentient beings, therefore it is a statement of place. Among these, time is the time spoken of in the sutras. Direction is like this: it is the place spoken of in the sutras. The individual is for the purpose of hearing the Dharma, such as the Shravakas. Furthermore, in that same place, the meaning of abiding in three ways is explained: abiding through conduct, abiding through the abiding of the noble ones, and abiding through the abiding of the Buddhas. Therefore, in that same place, it is asked, how is abiding? It is answered that the four postures of the body, namely, sitting, sleeping, walking, and standing, are also called abiding. Furthermore, there are three kinds of abiding. The first is the abiding of the gods, for example, the six gods of the desire realm are the Dharma of abiding. The second is the abiding of Brahma, for example, the Dharma of abiding of the gods of the form and formless realms. The third is the abiding of the noble ones, for example, the Dharma of abiding of the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Arhats. Among these three abidings, the Tathagatas abide in the abiding of the noble ones. Furthermore, the three things of generosity, discipline, and virtuous mind are called the abiding of the gods. The four immeasurable minds are called the abiding of Brahma. Emptiness, signlessness, and wishlessness Samadhi are called the abiding of the noble ones. From abiding, the abiding of the Buddhas transforms into four kinds, namely, the abiding of the gods, the abiding of Brahma, the abiding of the noble ones, and the abiding of the Buddhas. The first three abidings are as before. Among these, the abiding of the Buddhas refers to the immeasurable Samadhis, the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unshared Dharmas, and all-knowing wisdom, etc., possessed by the Buddhas such as the heroic goers, as well as the eighty-four thousand Dharma aggregates, the doors for liberating sentient beings, etc., and various qualities such as these, are the places where the Buddhas abide, therefore it is called the abiding of the Buddhas. In the notes made by Acharya Yangdak Dhenpa (Āryasatyavadin) on the seven topics, abiding is explained in eight senses, among which, abiding in the field of activity is like this: great field