Tibetan
ག་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡོད། འདི་གཉི་ག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལས་ལན་དུ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་འདྲེན་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཞེས་བྱའི། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་གྲངས་མང་ཉུང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མི་མཐུན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ཁ་དོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པའོ། །དབྱིབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་མོད་ཀྱི་མུ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། མུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ལ་དབྱིབས་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་གོ །དབྱིབས་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅུ་པོ་དག་གོ །ཁ་དོག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་དོག་གམ། དབྱིབས་སམ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། འོད་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་འམ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་ཚིག་ཐ་དད་པ་འདྲ་ཡང་དོན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨོས་ཏེ། སྩོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱི་མ་དུ་པ་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གཟུགས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པས་བསྣན་ནའོ། །གཞན་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་ཏེ། མུ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་མཐུན་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་དེའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་དཔག་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གསུམ་པ་ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྔར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བར་བཤད་ལ། ཕྱིས་ནི་ ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔག་པར་དཀའ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་རྒྱ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་གསུམ་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔག་པར་དཀའ་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་མེད་ཁང་དེའི་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་མཐའ་མེད་པས་དཔག་པར་དཀའ་བ་འམ། ཡང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ཚད་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས། རྒྱ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའོ། །གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔག་པར་དཀའ་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རེས་འགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེས་འགའ་རྒྱ་ཆུང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཚད་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱང༌། མཐའ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སའི་མདུན་རོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེའི་ཚད་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ནི་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་སྟེ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚད་དཔག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། །དང་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཐོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚད་མཐའ་ནི་དཔག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རེས་འགའ་དམན་པ་དང་རེས་འགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རེས་འགའ་རྒྱ་ཆུང་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། འགྱུར་ཞིང་ངེས་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཚད་དཔག་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །སའི་མདུན་རོལ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པས་དེའི་ཚད་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་གཉིས་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ནི་བཤད་པ་མ་མཛད་དེ། དོན་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཞི་པ་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་གནས་དང༌། ཕྱོགས་དང་ ཡུལ་ཁམས་གསུམ་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་དག་པ་ལྟར་རང་གི་སའི་སྲིད་པ་དག་གིར་བྱས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འཆིང་བ་གཉིས་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆིང་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ནས་ཕན་ཚུན་འདྲི་ཞིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ལྡན་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་དག་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་གཞན་ལས་དེ་འབྱུང་བར་བསྟན
Chinese
某物具有颜色和形状两种。这两种都是可观察的，之所以说“存在”，是因为具有可知的意义，而不是指存在于某个地方。这是因为，为了回应一切有部，在一个地方产生知识就像引诱者一样。之所以称为颜色和形状，并不是指一个物体具有两个地方。玄奘法师也是基于此而这样说的。关于四句的详细解释，就像《大毗婆沙论》中所说的那样。如果将其与大乘经论结合起来，那么数量的多少也与经论不一致。瑜伽行派的《瑜伽师地论》中说，色有二十四种。因此，在《瑜伽师地论》中，它也有多种形式。简而言之，就是颜色、形状和表相。颜色是这样的：蓝色、黄色、红色、白色、阴影、太阳、光明、黑暗、云、烟、尘土、雾气、天空的颜色相同。形状是这样的：长、短、方、圆、微尘、粗大、平坦、不平坦、高、低。表相是这样的：拿、放、收缩、伸展、站立、坐、卧、行走、返回等等。虽然有二十四种，但如果分为四句，就只有三种。不是形状的颜色有十三种。是形状但不是颜色的有十种。既不是颜色也不是形状的是表相。在《释经论》中也说有二十四种。因此，在《瑜伽师地论》中，有颜色、形状或表相。那是什么呢？例如：蓝色、黄色、红色、白色。诸如此类的，例如：长、短、方、圆、粗、细、高、低、平
English
Something has both color and shape. Both of these are observable, and the reason for saying "exists" is because it has a knowable meaning, not because it exists in a place. This is because, in response to the Sarvastivadins, generating knowledge in one place is like a seducer. The reason for calling it color and shape is not because one object has two places. Master Xuanzang also said this based on this. The detailed explanation of the four categories is as described in the Great Commentary. If it is combined with the Mahayana scriptures, the number of quantity is also inconsistent with the scriptures. In the Yogacarabhumi-sastra, it is said that there are twenty-four kinds of form. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra itself, it also has many forms. In short, it is color, shape, and appearance. Color is like this: blue, yellow, red, white, shadow, sun, light, darkness, cloud, smoke, dust, fog, the color of the sky is the same. Shape is like this: long, short, square, round, fine dust, coarse, flat, not flat, high, low. Appearance is like this: taking, putting, shrinking, stretching, standing, sitting, lying down, walking, returning, and so on. Although there are twenty-four kinds, if they are divided into four categories, there are only three kinds. There are thirteen colors that are not shapes. There are ten that are shapes but not colors. What is neither color nor shape is appearance. In the Explanation of the Scriptures, it is also said that there are twenty-four kinds. Therefore, in the Yogacarabhumi-sastra itself, there is color, shape, or appearance. What is that? For example: blue, yellow, red, white. Things like this, such as: long, short, square, round, coarse, fine, high, low, flat
Chinese
烟雾，非烟雾，烟和云，尘土，空隙，光，阴影，显现，黑暗，天空颜色相同，或者说是影像之色。论述中词语虽然不同，但意义与瑜伽行派的境地相符。因此，其中提到了“像这样等等”的词语。“等等”这个词概括了后面的烟、云等词语。影像之色是能辨识的色。论典《阿毗达磨杂集论》中说，色有二十五种。这是因为有必要而增加的。其他与瑜伽行派的境地相符，即使没有四种区分，也与瑜伽行派的境地相符，因此意义上没有矛盾。因为范围没有完全限定，所以说它的量非常难以衡量，这完全显示了第三种量圆满。近光论师先前用三种方式解释了它的量非常难以衡量，后来则从两种田地的角度来区分难以衡量。其中，有些人说，三种意义是因为它的量没有边际所以难以衡量。有些人说，因为它的量没有边际，所以范围也非常难以衡量。第三种意义是说依靠十方难以衡量。因此，在《佛地经论》中说：例如，因为无量宫的量的范围没有边际，所以难以衡量，或者因为大无量宫的量没有边际，所以范围也非常难以衡量。此外，因为没有东方等方位的区分，所以长短等性质也难以衡量。其中，从两种田地的角度显示难以衡量，也有三位论师的解释。因此，《佛地经论》中有些人这样说：如来圆满报身之田地，如同所化众生的意乐一样，有时示现广大，有时示现狭小，所以它的量也没有定数。宽广而
English
smoke, non-smoke, smoke and clouds, dust, gaps, light, shadows, appearances, darkness, the same color as the sky, or the color of images. Although the words in the explanation are different, the meaning is consistent with the realm of the Yogācāra school. Therefore, the words "like this, etc." are mentioned therein. The word "etc." summarizes the subsequent words such as smoke and clouds. The color of images is the color that can be distinguished. In the treatise *Abhidharmasamuccaya*, it is said that there are twenty-five kinds of colors. This is because it is added when necessary. Others are consistent with the realm of the Yogācāra school, and even without the four distinctions, it is consistent with the realm of the Yogācāra school, so there is no contradiction in meaning. Because the scope is not completely limited, it is said that its measure is very difficult to estimate, which fully shows the third kind of complete measure. The teacher Near Light previously explained that its measure is very difficult to estimate in three ways, and later distinguished the difficulty of estimating from the perspective of two fields. Among them, some people say that the three meanings are difficult to estimate because its measure has no boundaries. Some people say that because its measure has no boundaries, its scope is also very difficult to estimate. The third meaning is said to be difficult to estimate based on the ten directions. Therefore, in the *Buddhabhūmi Sūtra Śāstra*, it says: For example, because the scope of the measure of the immeasurable palace has no boundaries, it is difficult to estimate, or because the measure of the great immeasurable palace has no boundaries, its scope is also very difficult to estimate. Furthermore, because there is no distinction between directions such as the east, it is also difficult to estimate the characteristics such as long and short. Among them, showing the difficulty of estimating from the perspective of two fields, there are also explanations by three teachers. Therefore, in the *Buddhabhūmi Sūtra Śāstra*, some people say this: The field of the Tathāgata's complete enjoyment body, just like the inclinations of the beings to be tamed, sometimes shows great vastness and sometimes shows small narrowness, so its measure is also uncertain. Wide and