Tibetan
་ཏན་བྱིན་གྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས། དེ་ལ་ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱིས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་དེ་ལ་དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བཤད་པའི་ཚིག་འབྲུ་འདི་དག་གིས་བདག་གིས་སྔོན་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྔོན་ཐོས་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་འདི་ངེས་པར་སྔོན་ཐོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་ན། དེའི་ཕྱིར་ལན་དུ་འདི་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ལན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བརྒྱུད་པས་དེ་དག་ལ་གནང་བའི་ཚིག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་ལ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཐ་མ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་བཞི་ཆར་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཅེས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས། བཤད་པ་ཉན་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་བ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་ པའོ། །ཐོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྣ་བའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྤངས་པས་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གང་ཟག་མེད་དོ། །བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཀུན་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་གསུངས། དོན་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གིས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་ཟག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། རྟག་པར་ལྟ་བ་དག་གི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་གཉེན་པོ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལ། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་ལམ་ཆད་པ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་མིན། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའང་མིན། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལོག་ བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མིང་ངོ༌། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཅེས་བཤད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། འགལ་བ་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་ཅེས་བཤད་ལ། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་བདག་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བདག་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། འཛིན་པ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དབུ་མའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རེས་འགའ་བདག །རེས་འགའ་བདག་མེད་པར་ཡང་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལ། །བདག་མེད་བདག་མེད་པའང་མིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། བདག་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འཛིན་པ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་བསལ་ན་ནི་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་བདག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱེད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་སྦྱར་ནས། ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བདག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་བདེ་བར་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་ པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སྐྲག་པ་བསལ་བ་དང༌། བདག་དང་ཕ་རོལ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་ནི་རྣ་བས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱིས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་ཀྱིས། རྣ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་གཞུང་གིས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཐོས་ཀྱིས་རྣ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཔེ་ཅན་གྱིས་འདུས་པ་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔ
Chinese
在已作的《般若波罗蜜多金刚经》的解释中，其中， “如是我闻”的意思是，这部经是薄伽梵以现量智慧所说，表明不是我自己所作。第三，在圣者佛地的解释中，分四种解释。其中，“如是”是指随顺四种意义，例如，就像现在所说的这些词句，是我以前听闻的那样。引用经文就像这样，对眷属们说：“像这样，听我以前听闻的。”确定所问就像这样，有些人这样问：“你这样说的意义，确定是你以前听闻的吗？”因此回答说：“像这样，我听闻的。”语言的回答就像这样，在正确收集的时候，菩萨眷属们祈请说：“如您所听闻的那样，请如是宣说。”菩萨法嗣对他们给予的语言是，应当如是宣说，就像我听闻的那样。对于这四种意义，三位论师这样说，有些人与四种中的最后一种结合，有些人与两种结合，有些人则与四种意义全部结合而宣说。详细的就像其中所说的那样。其中，对“我闻”进行区分解释，也是法嗣菩萨和阿难陀等，只是在五蕴之身上假立为我，通过耳根生起分别识，为了听闻所说，说“我闻”。因此，在佛地的解释中，“我”是说，这是在五蕴上世俗假立的。“闻”是说，通过耳根生起分别识而听闻。因为舍弃其他，而作总的自在，所以说“我闻”。佛法中没有人我，没有我。
English
In the commentary on the Vajra Cutter Prajñāpāramitā that has been made, among them, The meaning of "Thus I have heard" is that this sutra was spoken by the Bhagavan with manifest wisdom, indicating that it was not made by myself. Third, in the commentary on the ground of the noble Buddha, it is explained in four ways. Among them, "Thus" refers to following the four meanings, for example, just like these words that are being spoken now, it is like what I have heard before. Quoting the scriptures is like this, saying to the retinue, "Like this, listen to what I have heard before." Determining the question is like this, some people ask, "Is the meaning you are saying in this way definitely what you have heard before?" Therefore, the answer is, "Like this, I have heard it." The answer of language is like this, at the time of correct collection, the Bodhisattva retinue requests, "As you have heard, please speak accordingly." The words given by the Bodhisattva Dharma heir to them are, it should be spoken accordingly, just as I have heard. Regarding these four meanings, three teachers say this, some combine with the last of the four, some combine with two, and some explain by combining with all four meanings. The details are as explained therein. Among them, the explanation of distinguishing "I have heard" is also that the Dharma heir Bodhisattva and Ānanda, etc., only nominally establish "I" on the body of the five aggregates, generate discriminating consciousness through the ear faculty, and say "I have heard" in order to listen to what is being said. Therefore, in the explanation of the Buddha's ground, "I" means that it is conventionally established on the five aggregates. "Heard" means that it is listening by generating discriminating consciousness through the ear faculty. Because of abandoning others and making it the general authority, it is said "I have heard." In the Buddha's Dharma, there is no person, no self.
Chinese
如果这样说，为什么又说“如是我闻”呢？这个道理各自的解释也不相同。龙树论师的论典中，是依靠四种宗派来解释“如是我闻”的。四种宗派的意义，也如《般若波罗蜜多释》中所说：第一种是世俗的宗派，就像蕴等显现成士夫一样，所谓“如是我闻”也是对于世俗而言是存在的，对于胜义而言是不存在的。这是其中的一种说法。第二种是各个士夫的宗派，观察各个士夫的心行，说法的时候，对于一个事物，有些人听，有些人不听，因此对于断见者来说，有连接的众生存在，对于常见者来说，没有士夫存在。这是其中的一种说法。第三种是对治的宗派，就像修不净观对于贪欲的行为是对治，对于嗔恚的行为就不是对治一样。第四种是胜义的宗派，就像诸法仅仅是自性的体性，是言语之道断绝，心之行境止息一样。偈颂中也说：一切皆是真实，真实亦非真实，一切非真实亦非非真实，那是诸法的真实体性。又，那部论典中还说，世间的名言有三种，即邪见、我慢和名称。因为是二者的自性，所以称为我。这说明了从《瑜伽行地论》中只是假立为我。中观的论典中说，从仅仅是自性的角度来说，也不是我，也不是无我。如果问：为什么《般若波罗蜜多释》中说无我呢？这没有相违，从世俗的角度来说，就说是我，从胜义的角度来说，就说是无我。从各个士夫的角度来说，就是我。
English
If that is said, why is it said, "Thus have I heard"? The explanations of this meaning also differ. The treatise of the master Nagarjuna explains "Thus have I heard" based on the four tenets. The meaning of the four tenets is also as stated in the commentary on the Perfection of Wisdom: The first is the worldly tenet. Just as the aggregates manifest as a person, so too, "Thus have I heard" exists for the sake of the worldly, but does not exist for the sake of the ultimate. That is one explanation. The second is the tenet of individual persons. Having examined the conduct of each person's mind, when teaching the Dharma, some listen to one thing, and some do not listen. Therefore, for those who hold to annihilationism, there are sentient beings who connect, and for those who hold to eternalism, there is no person. That is one explanation. The third is the tenet of antidotes. Just as meditating on impurity is an antidote for those who engage in desire, but not for those who engage in hatred. The fourth is the tenet of the ultimate. Thus, the nature of things as they are is that the path of words is cut off, and the sphere of the mind is stopped. It is also said in verses: All is truly real, reality is also not real, all is not unreal is also not not unreal, that is the true nature of things. Furthermore, that same treatise also says that there are three worldly terms: namely, wrong views, pride, and names. Because it is the nature of both, it is called self. This shows that in the Yogacarabhumi Sutra, it is merely nominally established as self. The Madhyamaka treatise says that from the perspective of the nature of suchness, it is neither self nor non-self. If asked: Why does the commentary on the Perfection of Wisdom say that there is no self? There is no contradiction, for from the perspective of the worldly, it is said to be self, and from the perspective of the ultimate, it is said to be non-self. From the perspective of individual persons, it is self.
Chinese
或者说无我，为了彻底消除两种执着，也显示了既非我亦非无我。因此，《中观论颂》中说：诸佛有时说有我，有时也说无我。对于诸法真实自性，非无我亦非非无我。如果就执着于我这一方面来说，就说无我，这是它唯一的自性。如果彻底消除一切执着，就显示了既非我亦非无我，这是它唯一的自性。因为各自就每个意义而言，所以没有矛盾。结合《大涅槃经》，真正的我性就是它唯一的自性。结合圣者弥勒的论典，因为四种原因，所以在蕴上假名为我。因此，《瑜伽师地论》中说：世尊告诉诸比丘，因为四种原因，对于诸行，应当了知众生是可疑的。为了易于称说，为了与世俗相合，为了消除众生认为一切事物皆无的恐惧，为了通过称说使自己和他人具有功德和过失而生起信心。论典《分别说》和《阿毗达磨》中也与此相合。其中，所谓听闻，各自的说法并不一致。一切有部宗义认为是用耳朵听闻，而不是识。法护论师说，是用识听闻，而不是用耳朵。如《大毗婆沙论》第十三卷中所说。经部宗义也说，是用识听闻，而不是用耳朵。如《成实论》中所说。譬喻师说，是从和合而听闻。如《大毗婆沙论》第十三卷中所说。这里如果结合大乘的说法，菩萨
English
Or it is said to be non-self. In order to completely eliminate the two kinds of clinging, it is also shown that it is neither self nor non-self. Therefore, it is said in the "Verses on the Middle Way": "The Buddhas sometimes speak of self, and sometimes they also speak of non-self. For the true nature of all dharmas, it is neither non-self nor non-non-self." If one considers clinging to self, then it is said to be non-self, which is its only nature. If all clinging is completely eliminated, then it is shown that it is neither self nor non-self, which is its only nature. Because each meaning is considered separately, there is no contradiction. Combining with the "Great Nirvana Sutra," the true nature of self is its only nature. Combining with the treatises of Arya Maitreya, it is said that for four reasons, the self is merely a designation on the aggregates. Therefore, in the "Yogacarabhumi-sastra," the Blessed One said to the monks: "For four reasons, sentient beings should be known to be doubtful about conditioned things: to be comfortable with terminology, to be in harmony with the world, to dispel the fear that sentient beings think that all things are non-existent, and to create faith in oneself and others having qualities and faults through terminology." The treatises "Vibhasa" and "Abhidharma" also agree with this. Among them, the term "hearing" is not consistent in its explanations. The Sarvastivadins say that it is hearing with the ear, not with consciousness. The teacher Dharmapala says that it is hearing with consciousness, not with the ear, as explained in the thirteenth volume of the "Great Vibhasa." The Sutra school also says that it is hearing with consciousness, not with the ear, as explained in the "Tattvasiddhi-sastra." The Exemplar teacher says that it is hearing from the combination, as explained in the thirteenth volume of the "Great Vibhasa." Here, if combined with the teachings of the Great Vehicle, the Bodhisattva