Tibetan
་འཐོར་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་རྣམ་པར་བཤད་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་ཏེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་དེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་འོག་མ་ལེའུ་བཞི་པོ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་འོག་མ་ལེའུ་གཉིས་པོ་དག་གོ །བཞི་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཐ་མའི་ལེའུ་གཅིག་གོ །ལྔ་པ་ནི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དག་གོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྟན་པ་འདི་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་གླེང་གཞིའི་ཕྱོགས་ཏེ། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། ལེའུ་ཕྱི་མ་བདུན་པོ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་ལེའུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལེའུ་ཕྱི་མ་བདུན་ནི་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མདོ་སྡེའི་མཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ལེའུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཀའ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་སྨོས་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ། སྡེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཀུན་ལ་ཡང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སློབ་མ་བསྟན། །འོག་མ་གསུམ་ནི་སྟོན་པས་གསུངས་པར་སྒྲུབ། །མདོ་སྡེ་གསུང་རབ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་གསུངས་པའི་དུས། གསུངས་པའི་བདག་པོ་དང༌། གསུངས་པའི་གནས་དང༌། ཉན་པའི་འཁོར་བསྟན་པ་ ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བཤད་པའི་དགོ
Chinese
为了详细解释分散，名为《连接解脱经》。同样，也应理解为《深奥解脱》。所谓“正确解释词义”，即是对这部经的详细解释，简而言之，有三种解释。有些人认为这部经有五个方面：第一是教法产生的因缘方面，即开篇的第一品。第二是无与伦比的行境方面，即接下来的四品。第三是无与伦比的行持方面，即再接下来的两品。第四是无与伦比的果的方面，即最后一品。第五是如教法般正确行持的方面，即经的结尾所说的“显扬赞叹”。有些人认为，这部教法本身有三个方面：第一是开篇的方面，即开篇的第一品。第二是正论本身的方面，即后面的七品。第三是教法住世的方面，即经的结尾所说的“显扬赞叹”。有些人认为，这部经本身有两个方面：第一品是讲述教法产生的因和缘的方面。后面的七品是正确解释圣者言教的方面。经的结尾虽然说了如教法般正确行持，但在各品中，不仅仅只提到一个如教法般正确行持，而是在一个部分中，对所有都如教法般进行了阐述。因此，在偈颂中说：最初的三者指示了弟子，接下来的三者证实了导师所说，所有的经藏都以同样的方式包含了所有这些事物。第三，近光论师所作的《佛地释》中，归纳为五种：全部由自己听闻，宣说经典的时代，宣说的作者，宣说的地点，以及听闻的眷属。 以上是讲述事物的原因。
English
In order to explain dispersion in detail, it is called the "Sutra of Unraveling Connection." Similarly, it should also be understood as "Profound Unraveling." The so-called "correctly explaining the meaning of words" is a detailed explanation of this sutra. In short, there are three types of explanations. Some people think that this sutra has five aspects: The first is the aspect of the cause and condition for the emergence of the teachings, which is the first chapter of the introduction. The second is the aspect of the incomparable realm of practice, which is the next four chapters. The third is the aspect of incomparable conduct, which is the next two chapters. The fourth is the aspect of the incomparable fruit, which is the last chapter. The fifth is the aspect of practicing correctly according to the teachings, which is what is said at the end of the sutra, "manifestly praising." Some people think that this teaching itself has three aspects: The first is the aspect of the introduction, which is the first chapter of the introduction. The second is the aspect of the correct treatise itself, which is the following seven chapters. The third is the aspect of the abiding of the teachings, which is what is said at the end of the sutra, "manifestly praising." Some people think that this sutra itself has two aspects: The first chapter is the aspect of explaining the cause and condition for the emergence of the teachings. The following seven chapters are the aspect of correctly explaining the words of the noble ones. Although the end of the sutra speaks of practicing correctly according to the teachings, in each chapter, it is not only mentioned one way of practicing correctly according to the teachings, but in one section, all are explained according to the teachings. Therefore, it is said in the verses: The first three indicate the disciples, the next three confirm what the teacher said, and all the sutras contain all these things in the same way. Third, in the "Explanation of the Buddha-land" made by the teacher Near Light, it is summarized into five types: all heard by oneself, the time of speaking the sutra, the author of the speech, the place of the speech, and the retinue of listeners. The above is the reason for explaining things.
Tibetan
ངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་གསུམ་བཅད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དངོས་པོ་བདུན་གྱི་བརྗེད་བྱང་བྱས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ཕྲ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འདོན་པའི་ཚེ། དེའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབས་ནས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། འཁོར་རྣམས་མཚན་མ་དེ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བཞེངས་ནས་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་གསུང་བ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་གཅུང་ཡིན་ཏེ། གཅེན་གྱི་ཚ་བ་མར་འོས་པ་ཡིན་པས་ལུས་གྱུར་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གསུམ་བཅད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ། དེས་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་གཤགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ལུས་གྱུར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་ པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་གཟིམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་གཉེན་བཤེས་ལ་སྲེད་པ་མ་སྤངས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མྱ་ངན་གྱི་མཚོར་བྱིང་བས་རང་གིས་འབྱུང་བར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱ་བོ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་གྱི་མཚོར་བྱིང་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་བྱེད། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་གི་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད་ན་དེང་ཁྱོད་མྱ་ངན་གྱི་ས་གཟིར་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དངོས་པོ་སྟོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །སྟོན་པ་ནི་གང་གིས་བགྱི། མོས་པ་ཅན་དཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་མགོ་བོར་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ནི་སྟོན་པར་ལྟོས་ཤིག །དགེ་སློང་མོས་པ་ཅན་ནི་ཚངས་པའི་སྨྲ་བ་ལྟ་བུས་ཆད་པས་གཅད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་བསྡུས་པའི་མདོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་སྟེ། མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཀུན་ དགའ་བོ་ལ་བཅོལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ཡང༌། གང་ཟག་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བཅོལ་བས་སོ་སོ་ནས་དོན་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བདུན་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོས་པར་ནུས་པ་དང༌། གསུང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ནོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་དག་གོ །དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་དག་གོ །རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་དང་སྦྱར་ན། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་
Chinese
我所宣说的教法也有两种，即为了断除三种疑惑，以及为了使佛陀的教法稳固。其中，断除三种疑惑是导师真实贤通过七事遗教所作的记录，其中这样说道：在律藏细微之处记载，有一次，阿难陀比丘坐在狮子座上宣讲法藏时，他的身体变得如同佛陀一般，具足妙相和随好。当他从狮子座下来后，又恢复了原来的样子。眷属们见到这种景象后，产生了三种疑惑：是否伟大的导师释迦牟尼佛因大悲心从涅槃中起身，再次宣讲甚深妙法？是否如来从其他世界来到这里示现如来？阿难陀是佛陀的弟弟，理应继承兄长的功德，是否他的身体已经转变，显现成佛？为了断除这三种疑惑，佛陀才说了“如是我闻”等语句，表明阿难陀亲自从世尊那里听闻，而不是大悲者从涅槃中起身，也不是其他如来从其他世界降临，也不是阿难陀身体转变后显现成佛而宣讲的教法。此外，在《般若波罗蜜多释》中说，宣说时间、地点和人物是为了让众生生起信心。为了使佛陀的教法稳固，正如《般若波罗蜜多释》中所说：世尊涅槃时，在拘尸那揭罗城的两棵娑罗树之间，头朝北方，卧着入于涅槃。当时，阿难陀因为没有断除对亲友的贪恋，没有脱离贪欲，内心沉浸在悲伤的海洋中，无法自拔。之后，具寿摩诃迦叶对阿难陀说：佛陀的法
English
The teachings I expound are also of two kinds: to dispel three kinds of doubts, and to establish the Buddha's teachings firmly. Among these, dispelling the three kinds of doubts is recorded in the seven-item testament made by the teacher True Good, which says: In the Vinaya's subtle points, it is recorded that once, the monk Ananda was sitting on a lion throne, expounding the Dharma treasury. At that time, his body became like the Buddha, endowed with marks and signs. When he descended from the lion throne, he returned to his original state. Upon seeing this, the retinue had three doubts: Could it be that the great teacher, Shakyamuni Buddha, out of great compassion, arose from Nirvana and is again expounding the profound Dharma? Could it be that the Tathagata came from another world to manifest as the Tathagata here? Ananda is the Buddha's younger brother, and should inherit his elder brother's merits. Could it be that his body has transformed and he has manifested enlightenment? To dispel these three doubts, the Buddha spoke the words "Thus have I heard," etc., indicating that Ananda personally heard it from the Bhagavan, and it was not the compassionate one arising from Nirvana, nor another Tathagata descending from another world, nor Ananda's body transforming and manifesting enlightenment to expound the teachings. Furthermore, in the commentary on the Prajnaparamita, it is said that stating the time, place, and person is to generate faith in beings. To establish the Buddha's teachings firmly, as it is said in the commentary on the Prajnaparamita: When the Bhagavan entered Nirvana, he lay between two Sala trees in Kushinagar, with his head pointing north, entering Nirvana. At that time, Ananda, because he had not abandoned attachment to relatives and friends, and had not separated from desire, his mind was immersed in the ocean of sorrow, unable to extricate himself. Then, the venerable Mahakasyapa said to Ananda: The Buddha's Dharma
Chinese
那些作为容器的持有者，不应该像普通人一样沉溺于悲伤的海洋中。既然一切有为法都是无常的，为何还要悲伤呢？此外，世尊交付于您的法，如今您却被悲伤所困扰，这如同丢失了已经正确获得的珍宝。您应该问世尊：世尊涅槃后，我该如何修习瑜伽？谁来做导师？有信者该如何安住于困境和不适之中？对于如来经部的开头，应该放置什么样的词句？当他这样说时，他也将这些事情禀告了世尊。世尊开示说：阿难陀，应当安住于四念住。将别解脱经视为导师。对于有信心的比丘，应当以梵行的言语来加以制裁。在如来经部的开头，应当放置“如是我闻”等词句。他这样说道。在《法集经》和《大涅槃经》中，也大多与《般若波罗蜜多释论》中所述一致，因篇幅所限，在此不赘述。在《大悲经》中，则说阿难由近圆所托付。如此，经部和论典的说法有所不同，这是因为两个人各自都受到了嘱托，各自依赖于不同的意义，因此彼此之间没有矛盾。对于事物进行分类解释，其中“如是我闻”是从七种事物中听闻，能够听闻，以及没有亲自听到世尊的言语这三种事物。从六种意义上来说，是可信和听闻的事物这两种。从五种方面来说，是全部由自己听闻。虽然有如此三种解释，但如果与佛地的解释相结合，那么“如是我闻”的解释有三种意义，即“如是我闻”的一般解释。