Tibetan
ཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་གལ་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་ནི། ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །རྐྱེན་དང་ཆོས་གཉིས་མེད་པའོ། །གང་གིས་ དེ་ལྟར་རབ་ཤེས་ན། །རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །ཆོས་དེ་ཡོང་གིས་རང་བཞིན་མེད། །གལ་ཏེ་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ཆོས་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ། དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་དགོངས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཅིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་མེད་པར་སྐུར་བར་འགྱུར་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་ཡང་སྨྲས་པ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་འདི་སུ་ཞིག་བཟློག་པར་ནུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ་བས། ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འཆི་ཞིང་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བ་བྱེད་པར་ནུས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་དང་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་ངེས་པར་དེ་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་སེལ་ཏེ་ཞེས་བཤད། རུས་སྦལ་གྱི་སྦུས་འཆིང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱེད་ནུས་པར་སུས་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོད་ ལ་སེམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡུལ་ཡོད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བདེ་དག་ནི་མེད་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་དག་གིས་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལོན་པ་ན། སྡེ་པ་ཉི་ཤུའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་རང་གི་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་བཅོས་རྣམས་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དབུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་གཞུང་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་སྤེལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གཞུང་དེ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་སྤེལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་དེ་དག་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉེ་བའི་འོད་ན་རེ། ལོ་སྟོང་གི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རོ་གཅིག་གོ །དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཁད་ཀྱིས་འགགས་པས་སྟོང་པ་དང་ཡོད་པའི་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་དང་དབང་བོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་རང་གིས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དང་འགྲེལ་པར་མི་མཛད་པ་དང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡང༌། བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ནད་ཐ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཞུང་ལས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞུང་ངོ༌། །སྡེ་ཐ་དད་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཞུང་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ལས་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་གནས་དང་གང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པའི་གནས་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱིར་གསུངས་པ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་སྒོ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་སྡེ་སྣོད་གཉིས་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དེ། སཱུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས་མཐུན་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་འདྲེན་ཏེ། མཐུན་པའི་རིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་གྱུར་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུས་པ་དང་བསྡུས་པ་སྟེ། དོན་རྣམས་བརྒྱུས་ཤིང་སེམས་ཅན་བསྡུས་པས་དོན་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བ་ཡན་ལག་བདུན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་འདུལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། འདིས་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་དོན་སྡུད་ཅིང་སྦེད་པས་ན་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
Chinese
如是说。经部的意趣是，他起自性的自性，因为是与遍计所执的色等自性不相离的，以离言法性的自性而无自性之故，说是无自性的自性。阿阇梨婆毗说，如果以偈颂说：如果他起自性的自性不是真实存在，那么就与经部所说相违，经部中说：诸法从缘生，缘与法二无，谁能如是知，是名知缘起。如果法是从缘而生，此法完全无自性。如果法是无自性，法不是从缘而生。如是说。阿阇梨法护说：如是两个经部中说，缘起之法无自性，也没有相违。如此缘起之法有两种，即遍计所执和他起自性。此处意趣是显示遍计所执的自性是不存在的，而显示他起自性则不是。如果说他起自性从最初就没有自性，那么清净和杂染二法也会被否认，这被称为是恶取空性，会对自他二者造成损害。阿阇梨婆毗又说：谁能遮止这不真实的分别念呢？当获得真实的见解时，它自己就会被消除。阿阇梨法护说：如果从缘而生的心和心所法，也像遍计所执一样，一切都自性空，那么就像虚空中的花朵一样，三界有情如何能够进行生死轮回呢？因此，他起自性不是没有自己的自性。造论者的最初意趣也一定是这样的。如果不是这样，为什么不
English
Thus it is said. The intention of the Sutra school is that the self-nature of other-powered nature is said to be the self-nature of no self-nature, because it is inseparable from the self-nature of imputed forms and so on, and because it is without self-nature by the self-nature of the dharma that is beyond words. The teacher Bhāviveka said, if he spoke in verses: If the self-nature of other-powered nature is not truly existent, then it would contradict what is said in the Sutra, in the Sutra it is said: All dharmas arise from conditions, conditions and dharmas are both non-existent, whoever knows this well, is called understanding dependent origination. If a dharma arises from a condition, that dharma is completely without self-nature. If a dharma is without self-nature, then the dharma does not arise from a condition. Thus it is said. The teacher Dharmapāla said: Thus, although it is said in the two Sutras that the dharma of dependent origination is without self-nature, there is no contradiction. Thus, there are two kinds of dharmas of dependent origination, namely, the imputed and the other-powered nature. Here, the intention is to show that the self-nature of the imputed is non-existent, but it is not to show the other-powered nature. If it is said that the other-powered nature has no self-nature from the beginning, then the two dharmas of purification and defilement would also be denied, which is called taking emptiness wrongly, and it would harm both oneself and others. The teacher Bhāviveka also said: Who can stop this unreal conceptualization? When the true view is obtained, it will be eliminated by itself. The teacher Dharmapāla said: If the mind and mental factors that arise from conditions are all empty of self-nature, just like the imputed, then how can sentient beings of the three realms be able to perform the cycle of death and birth, just like flowers in the sky? Therefore, the other-powered nature is not without its own self-nature. The initial intention of the author of the treatise must also be the same. If it is not so, why not
Chinese
据说，对显现的虚妄分别的束缚，可以通过证悟空性来完全消除。谁见过乌龟壳能起到束缚的作用，或者兔子角能被如实证悟，并能被彻底消除呢？因此，应当了知，心和心所法是存在的，而心外存在容易执取的境是不存在的。详细的解释就像从那里面出现的一样。三藏所说，三种法轮也是，在佛陀涅槃一百多年后，二十部的论师们各自用自己的智慧对初转法轮进行了阐释。之后，在佛陀涅槃两百年后，菩萨龙树依仗般若波罗蜜多经，造了论典，比如般若波罗蜜多释论和中观等。从这些论典中，通过舍弃分别的自性，很好地阐述了无相之理。之后，圣天等正确地接受了这些论典，并一代代地传承和弘扬。在佛陀涅槃九百年后，菩萨弥勒依仗解深密经等，造了论典，比如瑜伽行地和辨中边论等。无著和世亲论师正确地接受了这些论典并广为弘扬。那时，佛法味道一致，说空性和有性的人们之间没有争论。因此，近光论师说：‘在（佛陀涅槃）一千年之前，佛法味道一致。从那以后，由于记忆和智慧的差距，说空性和有性之争的人们在世间广为流传。’这里对菩萨们之间争论的各种阐述，也是因为如来语甚深，所以这些（争论）以相互辩论的方式很好地阐释了佛法。
English
It is said that the bonds of apparent conceptualization can be completely removed by realizing emptiness. Who has seen a tortoise shell acting as a bond, or a rabbit's horn being truly realized and able to be completely eliminated? Therefore, it should be known that mind and mental phenomena exist, while objects that are easily grasped as existing separately from the mind do not exist. The detailed explanation is as it appears from that source. According to the teachings of the Tripitaka, the three wheels of Dharma also, after more than a hundred years had passed since the Buddha's Nirvana, the teachers of the twenty schools each made their own explanations of the first turning of the wheel of Dharma with their own intelligence. Then, two hundred years after the Buddha's Nirvana, the Bodhisattva Nagarjuna, relying on the Sutra of the Perfection of Wisdom, composed treatises, such as the commentary on the Perfection of Wisdom and the Madhyamaka. From these, by abandoning the nature of conceptualization, the principle of signlessness was well explained. Then, Aryadeva and others correctly accepted these treatises and transmitted and propagated them from one to another. Nine hundred years after the Buddha's Nirvana, the Bodhisattva Maitreya, relying on the Sutra Unraveling of Thought and others, composed treatises such as the Yogacarabhumi and the Differentiation of the Middle and the Extremes. The teachers Asanga and Vasubandhu correctly accepted these treatises and widely propagated them. At that time, the Buddha's Dharma was of one taste, and there was no dispute among those who spoke of emptiness and existence. Therefore, the teacher Near Light said: 'Before a thousand years (after the Buddha's Nirvana), the Buddha's Dharma was of one taste. Since then, due to the difference in memory and intelligence, those who speak of the dispute between emptiness and existence have become widespread in the world.' Here, the various explanations of the disputes among the Bodhisattvas are also because the words of the Tathagata are very profound, so these (disputes) in the manner of mutual debate, well explain the Buddha's Dharma.
Chinese
是为了教法。外道数论者也被如来显示为从解脱的菩萨。两个大士中的精通内法的，智慧和根器非常敏锐的人，更不用说自己不作圣典和注释了，因此要知道他们那样说，也是为了广泛弘扬教法。此经是从随顺不同疾病的论典来说，是安立二谛、三自性、止观等的论典。从不同部类分别的论典来说，是宣说应说三种无等性的论典。从随顺时机而分别解说的论典来说，是显示了义的论典。其中第三，显示处所和为了何事而说，也分两种：显示教法的处所和显示为了何事而说教法。显示教法的处所是这样：圣教虽有众多门径，但总的来说，是三藏、二藏和十二分教。其中所谓三藏，第一是经藏，是从梵语（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）一词引申而来，称为相应的经部，是与相应的道理和众生的意乐相符的。所谓“经”，就是贯穿和摄集，因为贯穿诸义和摄集众生，所以具备这两个含义而称为经部。第二是律藏，能调伏身语的不善业七支，或者调伏三种业，从不善中返回，所以称为律。第三是阿毗达磨藏，因为此能现见对境和现见果，所以也称为母藏，因为能产生智慧的根本。这样，所有这三种都收集和隐藏了应该完全了解的意义，所以称为藏。其中所谓二藏，就像这样，因为这三藏本身就有下乘和上乘的区别。