Tibetan
པ་གསུམ་རབ་ཏུ་བཙལ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་ནས། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས། རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བཙལ་བར་ཟད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་བཙལ་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་བཙལ་བར་ཟད་ཀྱི། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བཙལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་དང་མཐུན་ཞིང་དོན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཟབ་པ་དང༌། མི་ཟབ་པ་ལྟར་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་དུ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཅིང་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་སྐད་དུ་དང་པོ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མར་ནི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པས་དོན་ལ་ཟབ་མི་ཟབ་ཅེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །གསུང་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་རིགས་པ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཅེས་བརྗོད་ལ། གསང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བཤད་དེ། དོན་ལ་ཟབ་པ་དང༌། ཟབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་བཙལ་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་བཙལ་བས་སོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་གཞུང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་བསྒྲུབ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་ནི་མེད་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་སྟོང་འཇིག་ན། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་མཐའ་གཉིས་ལྷུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་དཔྱད་དེ་བཤད་པ། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མིང་དེ་ནི་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའོ། །དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གཏན་ཚིགས་འདིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བསྡུས་པ་འདི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སློབ་ དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་མི་རུང་སྟེ། དོན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡིན་ན། དོན་ཡང་མིང་ལ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཅི་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་ན་ཡང་འདྲ་བ་མེད་ན། ཡོད་ན་ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ལས་གཅིག་ནི་ཡོད་ལ་གཅིག་ནི་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་འདི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བསྟན་པ། ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅུང་ཟད་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །རྣམ་དག་ལྟ་བས་ཆོས་རྣམས་རབ་བརྟགས་ན། །ཡོད་པ་འང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་ པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་གལ་ཏེ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། སྔོན་ཡོད་པ་དང༌། སྔོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བཤད་པ་འདི་ལ་ཡང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་རྣམས་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇིག་པར་མཛད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ངས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཞིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཉེས་པར་བཟུང་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བཅད་དེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞས་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀུན་ ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའི། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཉེས་པར་བཟུང་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ་སྨྲས་པ། སྨྲ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་ལས་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་
Chinese
彻底寻觅三种自性，从而安立三种无自性。例如，寻觅遍计所执的自性，从而安立遍计所执的无相。完全寻觅依他起的自性，从而安立依他起的无生。寻觅圆成实的自性，从而安立圆成实的无自性，如是宣说。论师婆毗耶和有部也认为三种自性是安立谛的门径，而三种无自性的意义并非安立，因此，如论师婆毗耶一样彻底寻觅后，并非安立。第二种观点是仅仅寻觅两种自性，而不寻觅圆成实的自性，因为从因和缘所生的事物是空性。第三种观点是仅仅寻觅遍计所执，而不寻觅两种自性，例如瑜伽行地等。虽然有如是三种说法，但后一种说法并不正确，因为与此经的文字相符且意义不矛盾。如果问：三种法轮有深奥和不深奥之分吗？有两种说法。第一种是论师婆毗耶等如此说：四谛法轮的初转是声闻的经典，因为它仅仅显示有情是空性的，而不显示法是空性的，因此不深奥。第二种是有相的大乘，例如圣解深密经等，显示三种自性等，并且有对境，因此不是非常深奥。第三种是无相的大乘，例如般若波罗蜜多等，显示诸法是空性，并且没有对境，因此是非常深奥。第二种是论师法护等依靠经部，如此说：首先显示了四圣谛，之后显示了无相，最后显示了了义。 四谛法轮的意义是
English
Having thoroughly sought the three natures, one establishes the three non-natures. For example, having sought the nature of the completely conceptualized, one establishes the absence of characteristics of the completely conceptualized. Having completely sought the nature of the dependent, one establishes the non-arising of the nature of the dependent. Having sought the nature of the perfectly established, one establishes the non-nature of the perfectly established, as it is said. The teacher Bhāvaviveka and the Vaibhāṣikas also consider the three natures to be the gateway to establishing the truth, but the meaning of the three non-natures is not an establishment. Therefore, like the teacher Bhāvaviveka, after thoroughly seeking, it is not an establishment. The second view is that only two natures are sought, and the perfectly established nature is not sought, because things born from causes and conditions are emptiness. The third view is that only the completely conceptualized is sought, and the two natures are not sought, such as the Yogācārabhūmi. Although there are such three views, the latter view is not correct, because it is consistent with the words of this sutra and the meaning is not contradictory. If asked: Are there profound and non-profound aspects to the three wheels of Dharma? There are two views. The first is that the teacher Bhāvaviveka and others say: The first turning of the four noble truths is the scripture of the Śrāvakas, because it only shows that sentient beings are empty, and does not show that phenomena are empty, therefore it is not profound. The second is the Mahāyāna with characteristics, such as the Ārya Saṃdhinirmocana Sūtra, which shows the three natures and so on, and has an object, therefore it is not very profound. The third is the Mahāyāna without characteristics, such as the Prajñāpāramitā, which shows that all phenomena are empty, and has no object, therefore it is very profound. The second is that the teacher Dharmapāla and others rely on the sutras and say: First, the four noble truths were shown, then the absence of characteristics was shown, and finally, the definitive meaning was shown. The meaning of the wheel of Dharma of the four noble truths is
Chinese
如前所说。后二法轮宣说无相，故于义深不深，不可言说。说二种经为非决定者，亦以自性无亦有三种，及无之理，明显分别开示之故，说为决定义。以秘密之相，说一切法自性无等之故，说为非决定义。非以义深与不深之故，说为决定与非决定也。于三种自性中，以寻求何自性之故，名为无相耶？有二种说法。若与护法论师之说合之，则以唯寻求遍计所执故。若与婆毗伽论师之说合之，则以唯寻求依他起性故。如百论极广释中说。护法论师安立宗义，从说法中生者，遍计所执之法自性是无。从因缘生之自性是有。为成办此义故，引经部所出之根据：遍计所执皆是无，依他之性实是有，若坏除遣非真遍计，即堕增益及损减边。如是说。如是说。婆毗伽论师观察而说：此经中，名是遍计所执，义是依他起性。名于义中非有故是无，义于世间非无故是有。如是说故，此以理总摄依他起性为有，是不应理。护法论师如是说：此释不应理，以义相违故。若名于义中非有故是无，义于名中亦无，云何成有？若不如实分别假立能诠之自性是无，不如实分别假立所诠之自性，为何？
English
As previously stated. The latter two wheels of Dharma teach the absence of characteristics, so it cannot be said whether they are profound or not in meaning. The reason why the two kinds of scriptures are called "not definitive" is that the absence of self-nature also has three aspects, and because the reasoning of absence is clearly and thoroughly explained, it is called "definitive meaning." Because all dharmas, such as the absence of self-nature, are taught in a secret manner, it is said to be "non-definitive meaning." It is not because the meaning is profound or not profound that it is called definitive or non-definitive. Among the three kinds of self-nature, what kind of self-nature is sought, and why is it called "absence of characteristics"? There are two kinds of explanations. If it is combined with the explanation of Master Dharmapala, it is because only the completely imputed is sought. If it is combined with the explanation of Master Bhāviveka, it is because only the dependent nature is sought. As it appears in the very extensive commentary on the Hundred Treatises. Master Dharmapala establishes the doctrine, and what arises from the explanation is that the self-nature of the completely imputed dharma is non-existent. The self-nature that arises from causes and conditions is existent. In order to accomplish this meaning, the source from the sutras is shown: "The completely imputed are all non-existent, the dependent nature is truly existent, if the untrue completely imputed is destroyed, one will fall into the extremes of addition and subtraction." Thus it is said. Thus it is said. Master Bhāviveka examines and says: In this sutra, the name is the completely imputed, and the meaning is the dependent nature. The name is non-existent because it is not existent in the meaning, and the meaning is existent because it is not non-existent in the world. Because it is said in this way, it is unreasonable that this reasoning summarizes the dependent nature as existent. Master Dharmapala says: This explanation is unreasonable, because it contradicts the meaning. If the name is non-existent because it is not existent in the meaning, and the meaning is also non-existent in the name, how can it become existent? If the self-nature of the unreal conceptualization that expresses is non-existent, what is the self-nature of the unreal conceptualization that is to be expressed?