Tibetan
་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡེ་ཐ་དད་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མེ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྡེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ནས་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཡང་ཐ་དད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ནི་འཕགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྣན་པ་གཞུང་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༌། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོ་སོའི་གཞུང་ཐ་དད་མོད་ཀྱི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མེད་དེ། དང་པོ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལུང་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྡེ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་པ་བཞི་གཞུང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་གཞུང་སྟེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་གཞུང་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས། རི་དྭགས་འབྱིན་པའི་ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་དུས་གཉིས་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟར་མི་མངོན་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཆོས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་ པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་དུས་གསུམ་པ་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་ཏེ། དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །བསྟན་པ་འདི་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ལོན་ནས་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ་སོ་ནས་རང་གི་གཞུང་གིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། ཡུལ་འདིར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་བཞུགས་པ་ཡང། སྡེ་པ་གཉིས་ལས་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་སྡེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཞུང་འདི་ཡང་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གནས་སྐབས་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་དུས་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་ པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་སྣོད་བཅག་སྟེ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བྱས་ན། དབྱིབས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པ་ན། མ་འོངས་པ་ནས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཇུག་ལ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་འདི་ནས་ནི་འདས་པའི་དུས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བར་ཟད་ཀྱི། ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཙུན་པ་རབ་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མི་མཚུངས་པས་དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། འདས་པ་ནི་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་གཉིས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཙུན་པ་དབྱིག་གི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་མི་མཚུངས་པས་དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། གནས་སྐབས་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གཞན་དང་གཞན་དུ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གནས་སྐབས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤོད་ཅིག་བསྐྱོད་ནས་གྲངས་གཅིག་གི་གནས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བརྒྱའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྟོང་གི་ཚེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །བཞི་པ་ནི་བཙུན་པ་རྟོགས་པའི་ལྷས་འདི་ལྟར་དུས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་པའི་ཚེ། སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་སྡོད་པས། མིང་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བུ་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་པ་བཟང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ པ་ལས། དེ་དག་ལ་ནི་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་གནས་སྐབས་སྡོད་འགྱུར་ཏེ། །གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །དུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་མཆོག་ཏུ་བཟང༌། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པ་དག་སུན་འབྱིན་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་གྱི་རིགས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང༌། དུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་སྡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དུས་གཅིག་གི་ཆོས་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ
Chinese
应当这样做。关于名为“以部类差别而善加区分的论”是说，虽然有八万四千法门，但由于部类各不相同，各自所说的论也各不相同。例如，圣妙法莲华经宣说一乘为论，圣无垢所宣说的是不可思议的解脱为论。 佛华严经宣说四十二贤圣瑜伽行持为论，大涅槃经宣说增添佛性为论。像这些经，说也说不完。关于名为“以时间为依据而分别解说的论”是说，虽然各个部类所遵循的论各不相同，但如果依时间而说，则只有三种。第一是四谛法轮。例如，虽然有四部律等许多部类，但四谛成为了论。第二是无相论，例如圣般若波罗蜜多等。第三是了义论，例如这部经本身等。因此，下面出自经部。然后，菩萨真实正胜向薄伽梵如此禀告。薄伽梵最初在瓦拉纳西（古印度地名）仙人堕处、鹿野苑，为那些进入声闻乘的人，宣说了圣四谛之相，转了正法轮，真是稀有奇妙。但在那时，所转的法轮是无上的、有间隙的、不了义的、成为争论之地的。薄伽梵在第二个时期，为那些进入大乘的人，从诸法无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃开始，像这样以不明显的方式转了正法轮，真是稀有奇妙。但在那时，所转的
English
This should be done. The treatise called "A Treatise That Is Well-Divided by Different Schools" means that although there are eighty-four thousand doors of Dharma, due to the differences in schools, the treatises spoken by each are also different. For example, the Holy Lotus Sutra of the Good Dharma speaks of the One Vehicle as the treatise, and the Holy Immaculate One teaches that inconceivable liberation is the treatise. The Buddha Avatamsaka Sutra speaks of the practice of the yoga of the forty-two noble ones as the treatise, and the Great Nirvana Sutra speaks of adding the Buddha-nature as the treatise. There are countless sutras like these. The treatise called "A Treatise That Is Explained Separately Based on Time" means that although the treatises followed by each school are different, if they are spoken based on time, there are only three types. The first is the Wheel of Dharma of the Four Noble Truths. For example, although there are many schools such as the four Vinayas, the Four Noble Truths become the treatise. The second is the treatise on non-characteristics, such as the Holy Prajnaparamita. The third is the treatise on definitive meaning, such as this sutra itself. Therefore, the following is from the Sutra. Then, the Bodhisattva Don Dam Yang Dak Phak reported to the Bhagavan as follows: "Bhagavan, initially in Varanasi (ancient Indian place name), the place where the sages fell, the Deer Park, for those who entered the Hearer Vehicle, you taught the aspects of the Four Noble Truths, turned the Wheel of Dharma, which was rare and wonderful. But at that time, the Wheel of Dharma that was turned was unsurpassed, intermittent, of indirect meaning, and became a place of contention. Bhagavan, in the second period, for those who entered the Great Vehicle, starting from the fact that all phenomena have no self-nature, no birth, no cessation, are originally peaceful, and are naturally completely liberated, in this way, you turned the Wheel of Dharma in an inconspicuous manner, which was rare and wonderful. But at that time, the turned
Chinese
法的轮子也是无上的，有场合的，正直的意义，成了争论的基础之处。世尊在如今第三个时期，对于那些真实进入大乘的人们，从一切法无自性，无生，无灭，本来寂静，自性完全涅槃开始，像这样以善分别的方式转动真实法轮，这真是非常稀有罕见。如今世尊所转的法轮是无上的，没有场合的，是决定意义，不是争论的基础之处。因为这三个教法的意旨难以理解，所以在佛陀涅槃后一百多年，以常住部为首的二十部派的论师们各自以自己的论典解释四圣谛的法轮。这里住有圣教经典的，也只有两个部派，即一切有部和经部。因此，这里简略地说一下这两个部派的观点。其中，一切有部认为一切法都有自性，因此三时的法真实存在自性。这个宗义也有四种不同的解释：第一是事物变化，第二是体性变化，第三是状态变化，第四是时间变化。因此，在《俱舍论》中，尊者法救这样说：因为事物不同，所以三时各异。比如，当法在世间流转时，事物有差别，但自性并没有不同。就像金器被打碎变成其他事物，形状有差别，但自性没有改变一样，法在世间流转时，从未来进入现在，从现在进入过去，只是失去了获得的物体，获得的自
English
The wheel of Dharma is also supreme, opportune, with the meaning of righteousness, and has become the basis of disputes. The Blessed One, in this third period, for those who have truly entered the Mahayana, starting from the fact that all dharmas are without essence, without arising, without ceasing, originally peaceful, and by nature completely in nirvana, thus turning the true wheel of Dharma in a well-differentiated manner, this is truly rare and wonderful. Now, the wheel of Dharma turned by the Blessed One is supreme, without occasion, and is of definitive meaning, not the basis of disputes. Because the meaning of these three teachings is difficult to understand, more than a hundred years after the Buddha's nirvana, the teachers of the twenty schools, led by the Sthavira school, each explained the wheel of Dharma of the Four Noble Truths with their own treatises. Here, where the holy scriptures reside, there are only two schools, namely the Sarvastivada and the Sutra school. Therefore, here is a brief explanation of the views of these two schools. Among them, the Sarvastivada believes that all dharmas have their own nature, so the dharmas of the three times truly exist in their own nature. This doctrine also has four different interpretations: first, things change; second, characteristics change; third, states change; fourth, time changes. Therefore, in the Abhidharmakosha, Venerable Dharmatrata said: Because things are different, the three times are different. For example, when dharmas circulate in the world, things have differences, but their own nature is not different. Just as when a gold vessel is broken and turned into other things, the shape has differences, but the own nature does not change, so when dharmas circulate in the world, they enter from the future into the present, and from the present into the past, only losing the obtained object, the obtained self-
Chinese
自性并非分离，如是说。第二位是尊者饶扬说，如此以体性不相同，故三时各异。此乃譬如，诸法于世间运行之时，不会说过去是与过去的体性分离，现在和未来的体性也同样适用于二时。譬如男子对一女子行欲时，不会说对其他特殊者是离欲的，如是说。第三位是尊者域的善友说，如此以状态不相同，故三时各异。此乃譬如，诸法于世间运行之时，从一种状态转变为另一种状态，显示为不同，因为状态有差别。本体并非不同，譬如将筹码移动后放在个位上时，称为一，放在百位上时，称为百，放在千位上时，称为千，如是说。第四位是尊者证悟天说，如此以时间不相同，故三时各异。此乃譬如，诸法于世间运行之时，前后互相依存，安立不同的名称，譬如对同一女子，既称为母亲，也称为女儿，如是说。如是虽有四种说法，但第三种最好，因此在《俱舍论》的论著偈颂中
English
The nature is not separate, so it is said. The second is that Venerable Rabjang said that the three times are different because their characteristics are not the same. This is like this: When the dharmas operate in the world, it is not said that the past is separate from the characteristics of the past, and the characteristics of the present and the future also apply to the two times. For example, when a man practices desire with a woman, it is not said that he is free from desire for other special people, so it is said. The third is that Venerable Yiggi Shenyen said that the three times are different because the states are not the same. This is like this: When the dharmas operate in the world, they are shown to be different when they change from one state to another, because the states are different. The essence is not different. For example, when a chip is moved and placed in the ones place, it is called one, when it is placed in the hundreds place, it is called one hundred, and when it is placed in the thousands place, it is called one thousand, so it is said. The fourth is that Venerable Tokpai Lha said that the three times are different because the times are not the same. This is like this: When the dharmas operate in the world, they rely on each other before and after, and different names are established. For example, the same woman is called mother and daughter, so it is said. Although there are four statements like this, the third is the best, so in the verses of the Abhidharmakośa treatise,