Tibetan
་དག་རང་བཞིན་ཚིག་གམ་ཡང་ན་མིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོས་བསྡུས། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད། །བསྟན་བཅོས་དག་ནས་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བཤད། །ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་ཡང་དག་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་རེ་རེ་ཐ་དད་པས་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པས་བརྒྱད་ཁྲི་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་གཞུང་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་དག་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གསུམ་ལ་འཇིགས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ ཉིད་ལས་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ནད་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། བཤད་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་ཡང༌། སློབ་དཔོན་དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་ཏེ། སྡེ་རེ་རེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང་མཉམ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ནད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་དང་དྲུག་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བཙུན་པ་རབ་དབྱངས་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་དང༌། ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང༌། ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས་དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་སོ། །ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་ སྟོང་ཡོད་པས་དང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་སོ། །གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས་དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་སོ། །ཆ་མཉམ་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པས་དབང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་རབ་ཏུ་མོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཟག་རེ་རེའི་ཕྱིར། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རབ་ཏུ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་
Chinese
是清净自性之语，或者不是？那是色蕴和行蕴所摄。有些是法蕴的量。经典中对此有详细的解释。有些是蕴等词之后，以真实的意义来使用的，被称为对治。此处的解释中说：有些论师认为，每个八万法蕴的量，也只是名为法蕴的经典的量而已。如此，它们每一个都有六千偈颂。有些人说，法蕴是蕴等词之后，每一个都不同，所以有八万个，例如蕴、处、界等。为了调伏真实意义上的，具有贪嗔等烦恼且行为各异的八万众生，为了这八万众生的对治，世尊说了八万法蕴。经典广为阐述，也与《俱舍论》中的说法相符。对此，前两位论师对《俱舍论》中出现的三个真实意义感到恐惧。因此，经典中说，如果不是为了蕴等词之后，不是为了没有蕴等，不是为了众生的疾病行为的对治，那么这些解释都将变得毫无意义。这与之后的说法相符。在《俱舍论》中，出现了三种不同的说法。第一位论师认为，如来分别说了八万法蕴，每一蕴都与名为法蕴处的经典相同，有六千偈颂。第二位论师认为，蕴和处等本身就被称为八万。第三位论师认为，根据疾病行为的程度，有八万。在《大毗婆沙论》中，有六种说法，前两种和第六种与《俱舍论》中的说法一致。
English
Is it a word of pure nature, or not? That is gathered by the form aggregate and the formation aggregate. Some are the measure of the Dharma aggregate. The scriptures explain this in detail. Some are used in the true sense after the words such as aggregates, and are called antidotes. In the commentary here, it says: Some teachers think that the measure of each of the eighty thousand Dharma aggregates is only the measure of the scriptures called Dharma aggregates. Thus, each of them has six thousand verses. Some say that the Dharma aggregates are after the words such as aggregates, and each is different, so there are eighty thousand, such as aggregates, places, realms, etc. In order to tame the sentient beings who have attachment, hatred, etc. and have different behaviors, for the sake of the antidote of these eighty thousand, the Blessed One spoke of eighty thousand Dharma aggregates. The scriptures are widely explained, and are also in accordance with the statements in the Abhidharmakosha. In this regard, the first two teachers are afraid of the three true meanings appearing in the Abhidharmakosha. Therefore, the scriptures say that if it is not for the sake of the words such as aggregates, not for the sake of no aggregates, not for the sake of the antidote to the disease behavior of sentient beings, then these explanations will become meaningless. This is consistent with the subsequent statement. In the Abhidharmakosha, there are three different statements. The first teacher thinks that the Tathagata separately said eighty thousand Dharma aggregates, and each aggregate is the same as the scriptures called the place of Dharma aggregates, with six thousand verses. The second teacher thinks that the aggregates and places themselves are called eighty thousand. The third teacher thinks that there are eighty thousand according to the degree of disease behavior. In the Mahavibhasa, there are six statements, the first two and the sixth are consistent with the statements in the Abhidharmakosha.
Chinese
之下所说的三种情况是这样的：僧人饶扬说，每个法蕴都有五十五万五千五百五十个偈颂。另一些论师说，每个法蕴都有十五万五千五百五十个偈颂。还有一些人说，每个法蕴都有五万五千五百五十个偈颂。这里结合大乘论师龙树的观点，在《般若波罗蜜多方便品释》中说：此外，由于贪欲者的根有两万一千个，为了这些根，如来宣说了八万四千种对治法。首先，菩萨们非常乐意在这些之后展示对治法的次第。由于嗔恚者的根有两万一千个，首先为了这些，如来宣说了八万四千种对治法。菩萨们非常乐意在这些根之后展示对治法的次第。由于愚痴者的根有两万一千个，为了这些根，如来宣说了八万四千种对治法。菩萨们非常乐意在这些根之后展示对治法的次第。由于平等者的根有两万一千个，为了这些根，如来宣说了八万四千种对治法。菩萨们非常乐意在这些根之后展示对治法的次第。这被称为菩萨们无畏的无碍智慧。因此，论典的观点是这样的：如来为了四种不同的人，简略地宣说了八万四千法门。其中，菩萨们为了每个人详细地宣说了两万一千种法，因此总合起来是八万
English
The three kinds of explanations given below are as follows: The monk Rab Yang said that each collection of teachings has fifty-five hundred and fifty-five thousand five hundred and fifty verses. Other teachers said that each collection of teachings has fifteen hundred and fifty-five thousand five hundred and fifty verses. Still others said that each collection of teachings has five hundred and fifty-five thousand five hundred and fifty verses. Here, combining the views of the great vehicle teacher Nagarjuna, in the commentary on the chapter of means in the Perfection of Wisdom, it says: Furthermore, because beings who engage in desire have twenty-one thousand faculties, for the sake of those faculties, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. First, bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those. Because beings who engage in hatred have twenty-one thousand faculties, first for the sake of those, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. Bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those faculties. Because beings who engage in delusion have twenty-one thousand faculties, for the sake of those faculties, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. Bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those faculties. Because beings who are balanced have twenty-one thousand faculties, for the sake of those faculties, the Thus-Gone Ones taught eighty-four thousand antidotal teachings. Bodhisattvas are very pleased to show the order of antidotal teachings after those faculties. This is called the unobstructed wisdom of fearlessness of the bodhisattvas. Therefore, the intention of the treatise is this: The Thus-Gone Ones, for the sake of four kinds of beings, briefly taught eighty-four thousand doors of Dharma. From that, bodhisattvas taught twenty-one thousand in detail for each being, therefore, combining them into eighty thousand
Tibetan
བཞི་སྟོང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སྒོ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དེས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིས་སྟོང་ཚིག་བརྒྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཞེ་སྡང་དྲུག་གི་ནད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྦྱར་ན་ཡང༌། དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་བའི་དྲི་མའི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པར་དགོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཆ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་བརྒྱད་སྟོང་བཞི་བརྒྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དོན་མེད་པ་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པའི་དོན་རྣམས་བཏོན་ཏེ། ལན་བཅུར་བསྒྱུར་བ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག
Chinese
将有四千。这如《贤劫经》中所说：三百五十个门，每一个都有六度，因此，六度将有二千一百个。为了对治四大和六种嗔恨的疾病，将有二万一千个。同样，为了对治贪欲等四种内在的现象，将有八万四千个。如是说。此外，如果将导师真实智的《般若波罗蜜多释》与《辨别智》结合起来，在意义上也没有矛盾。如果与圣弥勒的论典结合起来，在佛地的解释中，什么是八万四千种心的行为呢？例如，众生行为的八万四千种垢染，是八万四千种波罗蜜多，以及陀罗尼门和三摩地门等的障碍。 《贤劫经》中详细解释了它们的特征，这里将要叙述。如经中所说：例如，首先应当修习唯一应用的法的波罗蜜多。同样，最后是庄严佛身的波罗蜜多。三百五十个门，每一个都具有六度，这样，全部加起来将有二千一百个。对于贪欲、嗔恨、愚痴和具有平等心的众生的对治，有八千四百个。去除四大和六种无意义所产生的意义，乘以十次，算作一个，将有八万四千个。为了完全修习这个，此外，陀罗尼门和三摩地等八万四千个将完全圆满。这是简要的指示，如果详细阐述，则是不可估量的。如是说。因此，如果简要地指示，则是八万四千。如果广泛地指示，则是不可估量的。八万四千的详细解释，如《贤劫经》等中所说的那样理解。
English
There will be four thousand. As it is said in the Sutra of the Fortunate Aeon: Since each of the three hundred and fifty doors has six perfections, the perfections will be two thousand one hundred. To counteract the diseases of the four great elements and the six kinds of hatred, there will be twenty-one thousand. Similarly, for the sake of counteracting the four kinds of internal phenomena such as desire, there will be eighty-four thousand. As it is said. Furthermore, if the commentary on the Prajnaparamita by the teacher Yangdak Dhenpa is combined with the Vijnapti, there is no contradiction in meaning. If it is combined with the treatise of the noble Maitreya, in the explanation of the Buddha-bhumi, what are the eighty-four thousand kinds of mental activities? For example, the eighty-four thousand stains of the activities of sentient beings are the obstacles to the eighty-four thousand perfections, the doors of dharani, and the doors of samadhi, etc. The characteristics of these are extensively explained in the Sutra of the Fortunate Aeon, and will be described here. As it is said in the sutra: For example, one should first cultivate the perfection of the Dharma that is used only at the beginning. Similarly, the last is the perfection of adorning the body of the Buddha. Each of the three hundred and fifty doors has six perfections, so that when all are added together, there will be two thousand one hundred. For the antidote to the activities of sentient beings with desire, hatred, ignorance, and equanimity, there are eight thousand four hundred. If the meanings produced by the four great elements and the six meaningless ones are removed, and multiplied by ten times, counting as one, there will be eighty-four thousand. In order to fully cultivate this, furthermore, the eighty-four thousand such as the doors of dharani and samadhi will be completely perfected. This is a brief indication, but if elaborated, it is immeasurable. As it is said. Therefore, if indicated briefly, it is eighty-four thousand. If indicated extensively, it is immeasurable. The detailed explanation of the eighty-four thousand should be understood as it appears in the Sutra of the Fortunate Aeon, etc.