Tibetan
་གསུངས་པ་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟོད་ནས་ཞི་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཡང་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལ་དགོངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ བརྩམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཞིབ་ཏུ་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་དེ་དག་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གནག་ལས་དགོངས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པར་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་སྦྱར་ན་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། སྐྲག་པ་མེད་པར་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱད་པོ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་དགེ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་ པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱང་ང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་གང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱི་མཚན་དྲན་ཅིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཆུང་དུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རེས་འགའ་ནི་བསྔགས་ལ་རེས་འགའ་ནི་དམན་པར་མཛད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་ས
Chinese
所说之义是从何密意而说？无自性如何，无生亦如是。无生如何，无灭亦如是。无生与无灭如何，本来寂静亦如是。本来寂静如何，自性圆满涅槃亦如是。又，从彼之密意是这样：从三种自性，一切法的作者即是无自性、无生、无灭等等所开示的是什么。大乘集论的异类释中也如此宣说。如此不同的教法，也是因为作者本身就是遍计所执的自性，因此在极其广大的论典百论等中，依赖遍计所执的自性，一切法被开示为无自性、无生、无灭等等，这并非胜义谛的缘起，而是极力地开示。因此，此经也是总的从三种无自性而密意，从而开示一切法无自性。从最初和最后的无自性而密意，从而开示无生等等。他性自在的自性是依赖于他而生，但自身生和无因生是没有意义的，因此论典《阿毗达磨集论》等从三种自性开始，开示一切法无自性、无生、无灭等等。三种无自性的意义详细地应如相续坚固者所说的那样理解。因此，我从以法无我性而善加辨别的胜义谛无自性而密意，从而开示一切法是无生、无灭、本来寂静、自性圆满涅槃，这是第四个总结，只是词句而已。以上所说的密意是权巧密意。
English
From what intention was it spoken? As is the absence of inherent existence, so is the absence of arising. As is the absence of arising, so is the absence of cessation. As is the absence of arising and the absence of cessation, so is the quiescence from the beginning. As is the quiescence from the beginning, so is the complete nirvana by nature. Furthermore, the intention from that itself is as follows: From the three aspects of inherent existence, what is the agent of all dharmas, which is taught as the absence of inherent existence, the absence of arising, the absence of cessation, and so forth. It is stated that even in one kind of differing commentary on the Compendium of the Great Vehicle, it is taught in that way. Even though the teachings have become so different, this so-called 'agent itself' is the nature of the completely imputed, therefore, in the extremely extensive treatises such as the Hundred Treatises, relying on the nature of the completely imputed, the teaching that all dharmas are without inherent existence, without arising, without cessation, and so forth, is not the ultimate truth of dependent origination, but is taught extensively. Therefore, this sutra also, in general, intends the three absences of inherent existence, and thus teaches that all dharmas are without inherent existence. Intending the first and last absences of inherent existence, it teaches the absence of arising and so forth. The nature of other-powered is arising in dependence on others, but arising by itself and arising without a cause are meaningless, therefore, treatises such as the Compendium of Abhidharma, starting from the three aspects of inherent existence, teach that all dharmas are without inherent existence, without arising, without cessation, and so forth. The detailed meaning of the three absences of inherent existence should be understood as it appears in those with steadfast characteristics. Therefore, I, intending the ultimate truth of the absence of inherent existence, which is well distinguished by the selflessness of phenomena, thus taught that all phenomena are without arising, without cessation, quiescent from the beginning, and completely nirvanic by nature. This is the fourth conclusion, merely words. The intentions stated above are expedient intentions.
Chinese
如果问，这四种方式是从何处理解的？回答说，如果与论典《阿毗达磨集论》结合起来，则有四种委婉的意趣。因此，从该论典本身来看，有引入方面的委婉意趣，有体性方面的委婉意趣，有对治方面的委婉意趣，有转变方面的委婉意趣。这四种方式概括了大乘中如来所说的所有委婉之理。其中，引入方面的委婉意趣是这样的：在声闻乘中，宣说色等诸法具有自性，这是为了无畏地引入圣者的经典。体性方面的委婉意趣是这样的：从三种自性来理解，宣说一切法无自性、无生、无灭等等。对治方面的委婉意趣是这样的：为了调伏罪过的过失，如来以各种委婉的意趣，为了对治八种障碍，而正确地宣说了殊胜的乘。这八种障碍是什么呢？即：轻蔑佛、轻蔑法、懈怠、满足于微小的善根、行于贪欲、行于我慢、后悔以及不决定的种姓。作为对治轻蔑佛的对治，（佛说）以前的佛毗婆尸也是我。作为对治轻蔑法的对治，（佛说）如果承侍供养如恒河沙数的如来，就会生起大乘的智慧。作为对治懈怠的障碍，（佛说）凡是发愿往生极乐世界的一切众生，都将往生彼处。仅仅忆念和念诵无垢佛月光如来的名号，也必定会获得无上圆满正等觉。作为对治满足于微小善根的对治，有时赞叹布施等行为，有时贬低。作为断除行于贪欲的对治，
English
If asked, from where are these four ways understood? The answer is, if combined with the treatise 'Abhidharmasamuccaya,' there are four kinds of indirect intentions. Therefore, from that very treatise, there is indirect intention in introduction, indirect intention in characteristics, indirect intention in antidote, and indirect intention in transformation. These four ways summarize all the reasons for indirect speech by the Tathagata in the Mahayana. Among them, the indirect intention in introduction is like this: In the Hearer Vehicle, it is said that phenomena such as form have their own nature, in order to introduce the scriptures of the noble ones without fear. The indirect intention in characteristics is like this: Understanding from the three natures, it is taught that all phenomena are without self-nature, without arising, without ceasing, and so on. The indirect intention in antidote is like this: In order to subdue the faults of offenses, the Tathagata, with various indirect intentions, correctly proclaimed the supreme vehicle for the sake of the antidote to the eight obscurations. What are these eight? Namely: disparaging the Buddha, disparaging the Dharma, laziness, being content with only small virtues, engaging in desire, engaging in pride, regret, and uncertain lineage. As an antidote to disparaging the Buddha, (the Buddha said) the former Buddha Vipashyin was also me. As an antidote to disparaging the Dharma, (the Buddha said) if one serves and honors as many Tathagatas as there are sands in the Ganges River, the wisdom of the Mahayana will arise. As an antidote to the obscuration of laziness, (the Buddha said) all sentient beings who aspire to be born in Sukhavati will be born there. Merely remembering and reciting the name of the stainless Buddha Moonlight Tathagata will surely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. As an antidote to being content with only small virtues, sometimes praising actions such as generosity, and sometimes belittling them. As an antidote to cutting off engaging in desire,