Tibetan
ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་མའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །རྣལ་འབྱོར་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་ཉིད་གསུ
Chinese
据说，这是为了完全执持。有些人说，由于依他起的自性不存在，所以被完全区分的真如，因为远离了一切相，所以称为无相。因此，在《大乘集经》中说：真如与色等一切相永远分离，所以称为无相。此外，在《百论》中说：真如空性的意义是，因为远离了有和无等一切法的相，所以称为无相。如果与这个解释结合起来，那么就像这样，因为能够完全了解无相之法，所以显示了要完全舍弃依他起的自性，也就是遍计所执的相之法。有些人说，执持圆成实性，一切都称为无相，这是因为前者的两种意义。如果与这个解释结合起来，那么就像这样，因为认识到遍计所执的无相之法，所以圆成实的自性就包含了无相之法，并且会进入其中。由于能够包含和进入圆成实的自性，所以显示了要完全舍弃依他起的自性，也就是遍计所执的相之法。因此，在《瑜伽师地论》中说：瑜伽师正确地进入遍计所执的自性时，会随顺于哪个自性呢？回答说：随顺于圆成实的自性。瑜伽师随顺于圆成实的自性时，会破坏哪个自性呢？回答说：会破坏依他起的自性。如果舍弃了遍计所执的相之法，就能获得清净的相之法，这指的是因为舍弃了遍计所执，所以显示了能够获得清净的涅槃。就像这样，因为舍弃了遍计所执之法，所以能够获得清净的涅槃。三种自性
English
It is said that this is for complete holding. Some say that because the self-nature of the dependent is non-existent, the thusness that is completely distinguished, because it is separated from all characteristics, is called without characteristics. Therefore, in the Compendium of the Great Vehicle Sutra, it is said: Thusness is forever separated from all characteristics such as form, so it is called without characteristics. Furthermore, in the Treatise of the Hundred, which is extremely extensive, it is said: The meaning of the emptiness of thusness is that because it is separated from the characteristics of all dharmas such as existence and non-existence, it is called without characteristics. If combined with this explanation, then it is like this, because one can completely understand the dharma without characteristics, it shows that one must completely abandon the self-nature of the dependent, which is the dharma of the characteristics of the completely afflicted. Some say that holding onto the perfectly established nature is all called without characteristics, this is because of the two meanings of the former. If combined with this explanation, then it is like this, because one recognizes the dharma without characteristics of the completely imputed, the self-nature of the perfectly established includes the dharma without characteristics, and one will enter into it. Because one can include and enter into the self-nature of the perfectly established, it shows that one must completely abandon the self-nature of the dependent, which is the dharma of the characteristics of the completely afflicted. Therefore, in the Yogācārabhūmi-śāstra, it is said: When a yogi correctly enters the self-nature of the completely imputed, which self-nature does he follow? He replies: He follows the self-nature of the perfectly established. When a yogi follows the self-nature of the perfectly established, which self-nature does he destroy? He replies: He destroys the self-nature of the dependent. If one abandons the dharma of the characteristics of the completely afflicted, one can obtain the dharma of the characteristics of purity, which refers to the fact that because one abandons the completely afflicted, it shows that one can obtain the pure Nirvana. Just like this, because one abandons the dharma of the completely afflicted, one can obtain the pure Nirvana. Three natures
Tibetan
མ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འདིའི་གནས་སྐབས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན། གལ་ཏེ་སའི་མདུན་རོལ་ལའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ཟག་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་གདོད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ལ་གནས་པ་ལའོ་ཞེ་ན། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྦྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་གཞག་ནས། མདོ་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱང་བཟློག་ནས་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བརྗོད་པར་བྱ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས། མིང་དུ་བཏགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་
Chinese
那么，这个母性的瑜伽是依靠什么阶段来阐述的呢？如果说是依靠地的前面，那么如何舍弃遍计所执的自性之法呢？因为这是通过无我之业首先舍弃的缘故。如果说是安住于地上，那么在进入初地的时候，两种空性显现，如何先前生起二种自性的瑜伽呢？回答说：这三种自性的瑜伽也可以分为两种阶段。最初两种自性的瑜伽是依靠布施的阶段，如实地作意四种遍寻和四种如实遍知。第三种圆成实性是第十地。因为存在阶段，所以无著论师在所著的《摄大乘论》中，安立了三种自性的瑜伽，以此来解释这部经的意义。因此，在那部论中说：如此，这位菩萨为了进入意之所言说的显现之义的自性，就是进入了遍计所执的自性。为了进入唯识，就是进入了依他起的自性。如何进入圆成实的自性呢？就是通过唯识来遮止认识而进入。那时，对于破除了意义的认识，意之所言说随着听闻之法的习气，那些显现为意义的一切都不会产生的缘故。如此，唯识的显现也不会产生，因为没有因和缘，因此说在一切意义上安住于无分别的名言。其中，所谓的无分别的名言，就是宣说真如的真谛平等性的名言。如此，凡是所说的真如，就是一切意义，即无分别的意义。在此，能说的名言是从所说中，命名为分别的名言。因此，所说的真如是从能说中，命名，因此也是无分别的名言。
English
So, on what stage is this maternal yoga explained? If it is said to be based on the front of the ground, then how can the nature of the pervasively afflicted dharma be abandoned? Because it is first abandoned through the action of no-self. If it is said to be based on dwelling on the ground, then when entering the first ground, the two aspects of emptiness manifest, how can the yoga of the two natures be generated beforehand? It is said that this yoga of the three natures can also be divided into two stages. The yoga of the first two natures is based on the stage of giving, contemplating the fourfold complete search and the fourfold complete knowledge as it is. The third, the completely established nature, is the tenth ground. Because there is a stage, the master Asanga, in his treatise 'Compendium of the Great Vehicle,' established the yoga of the three natures, thereby explaining the meaning of this sutra. Therefore, in that very text, it says: 'Thus, this bodhisattva, in order to enter the nature of the meaning that appears as the expression of mind, enters the nature of the pervasively conceived. In order to enter mere consciousness, he enters the nature of dependence on others. How does one enter the nature of complete establishment? It is by entering after reversing even the perception through mere consciousness.' At that time, because there is no opportunity for all those appearances as meanings to arise, the expression of mind follows the habits of the dharma that has been heard, for the perception of meaning that has been destroyed. Thus, the appearance of mere consciousness also does not arise, because there is no cause and condition. Therefore, it is said that in all meanings, one abides in the name of non-discrimination. Among them, the so-called name of non-discrimination is the name that expresses the truth of suchness, the equality of reality. Thus, whatever is the suchness that is to be expressed is called all meanings, that is, the meaning of non-discrimination. Here, the name that expresses is named as the name of discrimination from what is to be expressed. Therefore, the suchness that is to be expressed is named from what expresses, therefore it is also the name of non-discrimination.