Tibetan
ལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་སྔ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་ནས་ཞུས་པ་སྔ་མའི་ལན་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རེ་ཞིག་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཤེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ལ་དམིགས་པར་ བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་དང་མིང་འབྲེལ་པ་ལ་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་མིང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དག་གིས་མ་བསྡུས་སོ། །བདག་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མིང་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དོན་ལས་མིང་བཏགས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མིང་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་དང་དོན་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གློ་བུར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་དོན་འདི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མིང་གི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་མང་པོ་འགལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འགལ་པའི་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བསྒོ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རྒོལ་བ་འདིའི་ལན་བརྡ་སྤྲོད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་བྱང་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང
Chinese
通过修习瑜伽来阐述教法，就像这样，从“功德之源”以下，通过复诵先前的瑜伽来请问，这是对先前问题的回答。首先也分为三种：阐述菩萨们通达三种自性的体性；从“种姓之子”以下，阐述由于了知三种自性，就能通达三种相；从“种姓之子”以下，阐述由于了知相，就能断除一切烦恼，从而显现清净。虽然有两种解释，但这里暂时依据后一种解释。这是首先阐述了知三种自性，因为三种自性本身是各不相同的，所以从中分为三种。这是第一种，就像这样，由于所说之相和能说之名相互关联，因此，由于非真实的分别之相，就能彻底了知这是遍计所执。因此，在《瑜伽师地论》中，如果观察遍计所执的自性以何为对境，则回答说：应当了知以名相和名称的关联为对境。广泛地辨别，就像从阐述三种无自性的论典中出现的那样去理解。同样，从那里面说，遍计所执的自性，由于没有自性的相，所以没有被名称等五法所包含。如果没有自性，那如何进行分别呢？回答说：因为仅仅是名称而已，没有意义。为什么呢？例如，世间的人们从意义上安立名称，人们执着于名称，认为这是意义的自性，说名称就是意义的自性，像这样颠倒，仅仅是分别名称而已，因为没有真实的自性。为什么呢？因为名称和意义之间是相互偶然的。这样会显现什么呢？因为有三种意义，所以会了知这个意义，不会产生名称的念头，并且会避免许多自相矛盾
English
The teaching is expounded through the practice of yoga. Like this, from "Source of Merit" onwards, by repeating the previous yoga and asking, this is the answer to the previous question. First, it is also divided into three: explaining the characteristics of bodhisattvas who have understood the three natures; from "Son of the Lineage" onwards, explaining that by knowing the three natures, one will understand the three characteristics; from "Son of the Lineage" onwards, explaining that by knowing the characteristics, one will abandon all defilements and manifest purity. Although there are two explanations, here, for the time being, the explanation is based on the latter. This is the first explanation of knowing the three natures, because the three natures themselves are different, so it is divided into three from them. This is the first, like this, because the object to be expressed and the name that expresses it are mutually related, therefore, due to the unreal imputed characteristic, it will be thoroughly understood that this is the completely imputed. Therefore, in the Treatise on the Grounds of Yoga Practice, if one observes what the nature of the completely imputed is aimed at, the answer is: it should be understood that it is aimed at the connection between the sign and the name. To distinguish extensively, it should be understood as it appears from the treatises that explain the three natures of non-self. Likewise, from there it says that the nature of complete imputation is not included in the five dharmas such as name, because it does not have the characteristic of self-nature. If there is no self-nature, how does one distinguish? The answer is: because it is only a name, there is no meaning. Why is that? For example, worldly people establish names from meanings, and people are attached to names, thinking that this is the nature of meaning, saying that the name is the nature of meaning, like this, it is reversed, it is only distinguishing names, because there is no real self-nature. Why is that? Because the name and meaning are mutually accidental to each other. What will be revealed in this way? Because there are three kinds of meanings, this meaning will be known, the thought of name will not arise, and many contradictions will be avoided.
Chinese
之过失，以及自性种种相违之过失。」如是说，详细的如同那里面所说的一样。论著《摄大乘论》中也与此相符的宣说。于依他起之体性，以遍计所执之体性而显现执著为缘故，则善为了知依他起之体性，名为第二依他起之体性之分别。如此，于周遍分别之体性，以分别之自性而显现执著本身为缘故，依他起之自性生起。为此，于论著分别说中：「于依他起之自性，以第一自性而显现执著之故，生起圆满施设后，则周遍烦恼显现成办。」如是说。其他 又，于彼中说，生起遍计所执之体性之显现执著之故，则善为了知是依他起。如是，凡是显现执著者，皆是从缘而生故。于《显现佛陀自性之论》中问到，依他之自性，以何为因和缘而成办？答道：于周遍分别之自性，以显现执著之故，而成为极明显。依他起是属于周遍烦恼和清净二者之一，为何以显现执著为缘故，而善为了知依他起之自性？对于此辩论者的回答，即是论著《瑜伽师地论》中所说的那样。为此，于彼中说，如果依他起之自性也为真实之智慧所摄持，那么依他起之自性则是依赖于对遍计所执之自性的显现执著而了知的。问道：那是如何的呢？答道：那是从周遍烦恼的方面的依他起之自性来思考的，而不是从清净的方面来思考的。应当了知，清净的方面是依赖于没有显现执著而了知的。
English
faults, and the faults of various contradictory natures." It is said like this, in detail as it is said in that very place. The treatise "Compendium of the Great Vehicle" also teaches in accordance with this. Because of the condition of manifestly clinging to the nature of the dependently arisen as the nature of the completely imputed, it is said that the nature of the dependently arisen is well understood, which is the second explanation of the nature of the dependently arisen. In this way, because of the condition of manifestly clinging to the nature of the completely imputed as the very nature of discrimination, the nature of the dependently arisen arises. Therefore, in the treatise "Explanation," it says, "Because of manifestly clinging to the nature of the dependently arisen as the very first nature, after generating complete imputation, pervasive afflictions manifestly accomplish." It is said like this. Other Also, it is said there that because of generating manifest clinging to the nature of the completely imputed, it is well understood to be dependently arisen. Thus, whatever is manifestly clung to is born from conditions. In the treatise "Showing the Nature of the Buddha," it is asked, what are the causes and conditions by which the nature of the other is manifestly accomplished? It is said in reply, "Because of manifestly clinging to the nature of pervasive discrimination, it becomes very clear." If the dependently arisen belongs to either pervasive affliction or purification, why is it that because of the condition of manifest clinging, the nature of the dependently arisen is well understood? The answer to this disputant is just as it is taught in the treatise "The Ground of Yoga Practice." Therefore, it is said there, "If the nature of the dependently arisen is also included by true wisdom, then the nature of the dependently arisen will be known by relying on manifest clinging to the nature of the completely imputed." It is asked, "How is that?" It is said in reply, "That is considered from the aspect of the dependently arisen nature of pervasive affliction, but not from the aspect of purification. It should be understood that the aspect of purification is known by relying on the absence of manifest clinging."