Tibetan
ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བཏགས་པ་མེད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔ་མའི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྟག་པ་རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་པ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ་ཞེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་སྡུད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་ འདི་དག་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་སྡུད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་བདུན་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འཇུག་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དག་གིས་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལས་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་བཟུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་ཏེ། རྩ་བ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྡུ་ན་འཇུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་བཞི་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཇུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་རྩ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འཇུག་པ་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། །ལོག་བསྒྲུབ་དང་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྡུ་བར་བཤད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་དག་ལས་ཕན་ཚུན་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྡུས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པས་ནི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡང་མ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་པ་འདྲ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་གདགས་སོ། །སྣང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས། གཟུང་འཛིན་དུ་མི་སྟོན་ཅིང་བཞི་པོ་དག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཚན
Chinese
是故，谓之无自性。又，虽不依他，然亦非真实无自性，如是显示。所谓“常恒常时，坚固坚固时”者，对此有两种解释。有说，依于前者之无，故说“常恒常恒”。依于后者之无，故说“坚固坚固”。有说，为显示非真实存在，故说“常恒常恒”。为显示无自性，故说“坚固坚固”。此三自性与七种如是性如何相互摄持耶？答曰：如《唯识成立论》所说，此三自性与七种如是性如何相互摄持耶？七种如是性中，第一种趣入之如是性是：‘有为法趣入之法即是彼如是。’其中，有为亦有两种：第一种，由四种相所作故，名有为。第二种，由烦恼所作故，名有为，此乃烦恼所作。又，彼中彼如是之体性之如是性是：‘由无我性所分别之如是。’唯识之如是性是：‘遍染污与遍清净之法之唯识之如是。’此处，将遍染污与遍清净之分别，观修为唯识之识，执为彼性。又，彼所住之如是性是：‘痛苦之如是。’颠倒成办之如是性是：‘集起之如是。’遍清净之如是性是：‘灭尽之如是。’如实成办之如是性是：‘道之如是。’此七种如是性为圆成实所摄持，是根本与后得二种智慧之境。
English
Therefore, it is called the absence of self-nature. Furthermore, although it does not depend on others, it is not truly without self-nature, as shown. The so-called 'constant constant time, firm firm time' has two explanations. Some say that 'constant constant' is said because it relies on the absence of the former. 'Firm firm' is said because it relies on the absence of the latter. Some say that 'constant constant' is said to show that it is not truly existent. 'Firm firm' is said to show the absence of self-nature. How do these three self-natures and the seven suchnesses mutually encompass each other? It is said that, as stated in the Treatise on the Establishment of Consciousness-Only, how do these three self-natures and the seven suchnesses mutually encompass each other? Among the seven suchnesses, the first suchness of entering is: 'The dharma that conditioned phenomena enter is that very suchness.' Among them, conditioned phenomena are also of two types: the first is called conditioned because it is made by the four characteristics. The second is called conditioned because it is made by afflictions, and this is made by afflictions. Furthermore, the suchness of the nature of that very suchness is: 'The suchness that is distinguished by the nature of selflessness.' The suchness of consciousness-only is: 'The suchness of consciousness-only of the phenomena of pervasive defilement and pervasive purification.' Here, the distinctions of pervasive defilement and pervasive purification are regarded as that nature by contemplating and cultivating consciousness as consciousness-only. Furthermore, the suchness that abides in it is: 'The suchness of suffering.' The suchness of inverted accomplishment is: 'The suchness of arising.' The suchness of pervasive purification is: 'The suchness of cessation.' The suchness of truly accomplishing is: 'The suchness of the path.' These seven suchnesses are encompassed by the perfectly established reality and are the objects of the two wisdoms of the root and subsequent attainment.
Chinese
因为如此。如果按照体性的次第来归纳，那么进入、痛苦和，生起这三者被前两个自性所涵盖，因为它们被安立为不清净的完全染污。经中说，其余四者被圆成实性所涵盖。从《辨中边论》中也说，如果简要归纳差别胜义谛，有七种相。即：进入的胜义谛，真实的体性的胜义谛，遍计所执的胜义谛，存在的胜义谛，颠倒成立的胜义谛，清净的胜义谛，以及真实成立的胜义谛。如果想要了解这七种胜义谛如何归纳到根本的三种胜义谛中，那么在偈颂中说：进入和存在，颠倒成立依赖于前二者。体性、遍计所执，真实成立依赖于后者。经中这样说，因此，如论典《分别解说》和《瑜伽师地论》中所说的那样归纳，是没有矛盾的。那么，三种自性和五种事物如何相互归纳呢？圣者的经典中对于相互归纳的说法也不确定，如果与论典《瑜伽师地论》结合起来，那么从它来说，依他起的自性涵盖了原因、名称、分别和真实智慧。圆成实的自性涵盖了真如。遍计所执没有涵盖五种事物中的任何一种，这样说的。从它来说，凡是如所说有漏的心和心所显现的那样，就叫做原因。凡是显现为相似的言说，就安立为名称。对于显现的心等等，就安立为分别。凡是无漏的心等等，因为远离戏论，所以一切都叫做真实智慧，这样说的。因为不显示能取和所取，并且显示这四者是从因缘所生，所以一切都被依他起所涵盖。从《辨中边论》中说，依他起的自性涵盖了原因
English
Because of this. If summarized according to the order of characteristics, then entering, suffering, and, arising, these three are encompassed by the first two natures, because they are established as impure completely defiled. It is said in the sutra that the remaining four are encompassed by the perfectly established nature. From the "Distinguishing the Middle from the Extremes" it is also said that if briefly summarizing the difference ultimate truth, there are seven aspects. Namely: the ultimate truth of entering, the ultimate truth of the true characteristic, the ultimate truth of the completely conceptualized, the ultimate truth of existence, the ultimate truth of inverted establishment, the ultimate truth of purity, and the ultimate truth of true establishment. If you want to know how these seven ultimate truths are summarized into the three fundamental ultimate truths, then it is said in the verse: Entering and existence, inverted establishment relies on the first two. Characteristic, completely conceptualized, true establishment relies on the latter. It is said in the sutra like this, therefore, as it is said to be summarized in the treatises "Detailed Explanation" and "Yogacarabhumi", there is no contradiction. Then, how do the three natures and the five things mutually summarize each other? The statements about mutual summarization in the sutras of the noble ones are also uncertain, if combined with the treatise "Yogacarabhumi", then from it, the nature of other-dependence encompasses the cause, name, discrimination, and true wisdom. The nature of perfect establishment encompasses suchness. The completely conceptualized does not encompass any of the five things, it is said like this. From it, whatever appears as the mind with outflows and the mental phenomena arising from the mind, as it is said, is called the cause. Whatever appears as similar speech is established as the name. For the appearing mind and so on, it is established as discrimination. Whatever is the mind without outflows and so on, because it is free from elaboration, everything is called true wisdom, it is said like this. Because it does not show the grasper and the grasped, and it shows that these four are born from conditions, so everything is encompassed by other-dependence. From the "Distinguishing the Middle from the Extremes" it is said that the nature of other-dependence encompasses the cause.