Tibetan
ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དང་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ནི་འོག་ནས་དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན། དཔེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་དང་པོ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་པོའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དཔེར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །ཤེལ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་ཨནད་རྙིལ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེར་བསྟན་ཏེ། ཁ་དོག་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་དོན་འདི་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས། བཻ་ཌཱུཪྻ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་དག་གིས་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ན། ཤེལ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་མེ་ཤེལ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་མདོ་འདིའི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཁ་དོག་བཞི་ཟླས་བསྟན་ཏེ། འོག་ནས་མདོ་ལས་དཀར་པོ་ཞེས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འཆིང་བའི་འགྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེལ་དེ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨནད་རྙིལ་དང་མཐོན་ཀ་སྔོན་པོ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཨནད་རྙིལ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། ཤེལ་ཉིད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཨནད་རྙིལ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ནོར་བུ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་འདྲ་བར་སྣང་ཞིང༌། གཞན་དག་ལ་བསྙད་དེ་སེམས་ཅན་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་དཔེར་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་དང་ཆོས་ལྟ་བུར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་དང་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉིད་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་འོག་ནས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་དམར་བོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚོན་དམར་པོ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་ལྗང་གུ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་ལྟ་བུར་སྣང་བར་གྱུར་ཞིང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྒད་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཚོན་
Chinese
名为“与蓝色相遇”是指示了言说的习气之譬喻，这指示了与他者的力量的言说习气相符。第三，名为“珍宝因陀罗尼罗”和“大绿柱石”等等，是指示他者的力量之譬喻，如此，在自我和法中分别 念想和言说的种子之力量，存在于内在的识中，却显现为如同外在。第四，名为“执持珍宝因陀罗尼罗等”指示了由于颠倒执着的势力，执持为真实存在的譬喻。第五，名为“使众生迷惑”是指示了颠倒显示者们以自己所执持的，使众生迷惑，从而生起真实知识的譬喻。其中，指示了具有四种意义，如果与下面从譬喻和意义上结合的章节结合起来，譬喻有四种，第一，名为“玻璃”是指示他者的力量之譬喻。第二，名为“与蓝色相遇”是指示了蓝色言说的习气与他者的力量相符的譬喻。第三，名为“由于颠倒执着”等等，是指示执持者的譬喻。第四，即是由它所完全摄取的，那仅仅是随心而存在，不是以意义的方式存在，因此是指示完全成立的譬喻。其中，指示了意义的三种形态之譬喻是这样的：从“与蓝色相遇”到“使众生迷惑”之间，是指示遍计所执的自性之譬喻。玻璃是指示他者的力量之譬喻。真实地没有因陀罗尼罗是指示圆成实的譬喻，下面的三种颜色也具有这个意义，因此应当同样理解。其中，名为“完全清净的玻璃”是显示珍宝的自性，在《解深密经》中说“毗琉璃非常明亮”是因为译师们的错误。在《俱舍论》的教典中，须弥山的山...
English
The phrase "when encountering blue" indicates an example of the habit of expression, which shows that it conforms to the habit of expressing the power of others. Thirdly, the terms "precious jewel Indranila" and "great beryl," and so forth, are examples of the power of others. In this way, due to the power of the seeds of conceptualization and expression in self and dharma, although they exist in the inner consciousness, they appear as if they were external. Fourthly, the phrase "by holding onto precious jewels such as Indranila" indicates an example of holding onto something as truly existing due to the power of wrong apprehension. Fifthly, the phrase "making sentient beings confused" indicates an example of those who show things wrongly, by what they themselves hold onto, confusing sentient beings and thus generating true knowledge. In this, the indication of having four aspects is explained in conjunction with the section below that combines examples and meanings. There are four aspects to the example: first, the term "crystal" indicates an example of the power of others. Second, the phrase "when encountering blue" indicates an example of the habit of expressing blue conforming to the power of others. Third, the phrase "even by wrong apprehension," and so forth, indicates an example of the apprehender. Fourth, whatever is completely grasped by it exists only in accordance with the mind and not in the manner of reality, thus indicating an example of complete establishment. In this, the example of the three aspects of meaning is as follows: from "when encountering blue" to "making sentient beings confused," this indicates an example of the nature of the imputed. Crystal indicates an example of the power of others. The absence of Indranila in reality indicates an example of the perfectly established. The three colors below also have this meaning, so they should be understood in the same way. In this, the phrase "completely pure crystal" indicates the nature of a precious jewel. In the Sutra Unraveling the Thought, the phrase "beryl is very clear" occurs due to the error of the translators. In the treatise of the Treasury, the mountain of Mount Sumeru...
Chinese
国王由四种珍宝显现而成，即黄金、白银、吠琉璃和水晶。与此相关的是，水晶是红色的。此外，太阳坛城下方的表面由火水晶珍宝显现而成。月亮坛城的表面具有各种颜色的水水晶珍宝。这里，这部经的含义是暂时与白色结合，间接显示四种颜色。因为下面经文中没有出现“白色”一词。如果说“与蓝色颜料相遇”，则表示形态束缚的变化。例如，如果水晶与蓝色颜料相遇，它会像蓝宝石和蓝色绿松石一样显现。蓝宝石是天帝的蓝色。被称为“大绿松石珍宝”的是如意宝珠，它表明水晶本身就是如意宝珠。或者，与蓝宝石等相似的本身就是珍宝。“由于错误地执着”等等，是世俗之人所命名的，看起来像是真实存在的，并将其归咎于其他事物，这是为了说明使众生迷惑的例子。也就是说，由于阿赖耶识执着于我和法的习气力量，它变得像我和法一样。众生执着于我和法是真实的，从而使众生感到困惑，就像水晶本身没有真实的蓝色等一样，也应理解阿赖耶识上所命名的自性也是如此。这将在后面进行区分。如果与红色颜料相遇，它会像红莲花宝一样显现，并且错误地执着于红莲花宝也会使众生感到困惑。这表明了第二种与红色颜料相遇的例子，应该像前面一样理解。如果与绿色颜料相遇，它会像祖母绿宝石一样显现，并且错误地执着于祖母绿宝石也会使众生感到困惑。这表明了第三种颜料
English
The king is manifested from four kinds of precious jewels, namely gold, silver, beryl, and crystal. In connection with this, crystal is red in color. Furthermore, the surface below the solar mandala is manifested from the fire crystal jewel. The surface of the lunar mandala possesses various colors of water crystal jewels. Here, the meaning of this sutra is to temporarily combine with white, indirectly showing four colors. Because the word "white" does not appear in the sutra below. If it says "encountering blue pigment," it indicates the transformation of the bondage of form. For example, if crystal encounters blue pigment, it will appear like sapphire and blue turquoise. Sapphire is the blue color of the lord of the gods. What is called "great turquoise jewel" is the wish-fulfilling jewel, which indicates that the crystal itself is the wish-fulfilling jewel. Or, what is similar to sapphire and so on is itself a jewel. "Due to wrongly clinging" and so on, are named by worldly people, appearing as if they truly exist, and blaming it on other things, this is to illustrate the example of confusing sentient beings. That is to say, due to the power of the habitual tendencies of the alaya-consciousness clinging to self and phenomena, it becomes like self and phenomena. Sentient beings cling to self and phenomena as being true, thereby confusing sentient beings, just as crystal itself does not have true blue and so on, so too should it be understood that the self-nature named on the alaya-consciousness is also like that. This will be distinguished later. If it encounters red pigment, it will appear like a padmaraga jewel, and wrongly clinging to the padmaraga jewel will also confuse sentient beings. This shows the second example of encountering red pigment, which should be understood as before. If it encounters green pigment, it will appear like an emerald jewel, and wrongly clinging to the emerald jewel will also confuse sentient beings. This shows the third pigment