Tibetan
ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་དེ། བཏགས་པའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ནས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེས་གཟུགས་སུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་འདི་དག་ནི། །རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསམས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བྱས་པའི་ཕྱིར་གདོད་དེ་རྟོགས་སོ། །དེ་རྟོགས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉིས་པ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནན་ཏན་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསམས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཚེ་གདོད་དེ་རྟོགས་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གདོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི་ནུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང༌། འཆིང་བ་གཉིས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ནུས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡངས་དོག་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བཤད་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་མཚུངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བཤད་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབ
Chinese
直至称为“一切佛法”之间。以何种方式，对于那些具有各种特征的事物，仅仅是分别念的法，依赖于分别念，在依缘而生的基础上进行安立，然后产生戏论，施加假名和概念的术语，从“这是色”开始，直至称为“一切佛法”之间，凡是这些都是分别念的色，直至分别念的一切佛法之间。如来们无论出世与否，安立法性，安立法的界限，由于普遍的分别念将之假立为色，这些分别念的色是：恒常于恒常之时，坚固于坚固之时，这就是如是性，无自性，真实之边际。凡是这样说，这被称为法性的色。由于普遍的分别念假立为一切佛法，这些分别念的一切佛法是：恒常于恒常之时，坚固于坚固之时，直至这被称为法性的一切佛法之间。正如广大的经中所说的那样。对于这如是性，菩萨们以精进的努力作为因和缘，如理作意并善加思考作为因和缘，最初证悟。证悟之后，通过不断地串习，直至无上圆满正等觉，完全圆满，这表明了第二个殊胜的能力。如此，对于这如是性，菩萨们在资粮道的阶段，生起精进的努力，在加行道的阶段，以不颠倒的思考作为因和缘，在见道时最初证悟，依赖于修道，通过不断地串习，在究竟的阶段最初完全圆满。论典《瑜伽行》
English
That is up to what is called "all the Buddha's teachings." In what way, for those things with various characteristics, it is merely the dharma of conceptualization, relying on conceptualization, establishing it on the basis of dependent origination, and then generating elaboration, applying imputed names and conceptual terms, starting from "this is form" up to what is called "all the Buddha's teachings," all of these are the form of conceptualization, up to all the Buddha's teachings of conceptualization. Whether the Tathagatas appear in the world or not, establishing the nature of reality, establishing the boundary of dharma, because the universal conceptualization imputes it as form, these forms of conceptualization are: constant in constant time, firm in firm time, this is suchness, without self-nature, the ultimate limit of truth. Whatever is said like this is called the form of the nature of reality. Because the universal conceptualization imputes it as all the Buddha's teachings, these all the Buddha's teachings of conceptualization are: constant in constant time, firm in firm time, up to what is called all the Buddha's teachings of the nature of reality. Just as it is said in the extensive sutras. For this suchness, Bodhisattvas, with diligent effort as the cause and condition, and with proper attention and careful consideration as the cause and condition, initially realize it. After realizing it, through continuous familiarization, until the unsurpassed perfect complete enlightenment, it is completely perfected, which shows the second extraordinary ability. Thus, for this suchness, Bodhisattvas, in the stage of the path of accumulation, generate diligent effort, and in the stage of the path of preparation, with non-inverted thinking as the cause and condition, initially realize it at the time of the path of seeing, relying on the path of cultivation, through continuous familiarization, it is initially completely perfected in the ultimate stage. Treatise "Yogacara"
Chinese
行的地上显示三种能力，即显现清净的能力，解脱二种束缚的能力，以及引生和增长功德的能力。因此，该论典中说：为了清净，为了从一切相和恶趣的束缚中解脱，以及为了现证一切功德。这些依次与见道等三种道相结合。这三种自性的宽窄也各自有不同的解释。暂时与学者的正确真实的解释相结合，那么阿赖耶识被称为依他起自性。眼等七识被称为遍计所执自性。依他起无生和遍计所执无相，即是圆成实性。另外，眼等八识被称为依他起自性。其中显现为因相之相的，被称为遍计所执自性。依他起自性无生和遍计所执无相，即是圆成实性。另外，眼等八识的能见之相和因相，被称为依他起自性。以非真实的方式执着对境的，被称为遍计所执自性。依他起自性无生和遍计所执无相，即是圆成实性。如是宣说。但以上所说，若与理相结合，则有两种意义不成立。眼等八识和因相之相，若同样从缘而生，为何唯独阿赖耶识被称为依他起，而眼等七识则被称为遍计所执自性？遍计所执无相和依他起
English
The ground of activity shows three powers: the power to manifest purity, the power to liberate from two bonds, and the power to induce and increase qualities. Therefore, it is said in the treatise itself: for the sake of purification, for the sake of liberation from all bonds of signs and evil destinies, and for the sake of accomplishing all qualities. These are sequentially combined with the three paths of seeing, etc. The breadth and narrowness of these three characteristics are also explained differently. For the time being, if we combine it with the explanation of the scholar Yangdag Dhenpa, then the Alaya-vijñāna is called the other-dependent nature. The seven consciousnesses, such as the eye, are called the completely imputed nature. The other-dependent unborn and the completely imputed signless, that is the perfectly established nature. Furthermore, the eight consciousnesses, such as the eye, are called the other-dependent nature. That which appears as the aspect of the cause is called the completely imputed nature. The other-dependent nature unborn and the completely imputed signless, that is the perfectly established nature. Furthermore, the aspect of seeing and the aspect of cause of the eight consciousnesses, such as the eye, are called the other-dependent nature. That which grasps the object in a non-real way is called the completely imputed nature. The other-dependent nature unborn and the completely imputed signless, that is the perfectly established nature. Thus it is said. But if the above is combined with reason, then two meanings are not established. If the eight consciousnesses, such as the eye, and the aspects of the cause are equally born from conditions, why is only the Alaya-vijñāna called the other-dependent, while the seven consciousnesses, such as the eye, are called the completely imputed nature? The completely imputed signless and the other-dependent
Tibetan
ང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང་ཐ་མི་དད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད། འདི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་དུ་ཡོད་དེ་བཤད་ཀྱིས་མི་རྫོགས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བཤད་པ་རྣམས་ནི་མངས་ཀྱིས་དོགས་ཏེ་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །འདིར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་ཡོད་ པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་བདག་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྒོ་གོང་མ་གཉིས་པོ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་པས་འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་སྔ་མ་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་དང་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕྱི་མ་བསྟན་ལ། སྔ་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཞིས་བསྡུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པ་དུ་ང
Chinese
如果我本来没有生，并且与两种自性没有差别，为什么说它们是圆成实性？像这样的过失有很多，说也说不完。其他的说法因为繁琐，所以这里不说了。这里所说的三种自性，如果概括起来，有两种门。第一种是：对于一切烦恼，以不颠倒的方式完全执取的门。就像这样，因为不是真实的，所以执取我和法是真实存在的，虽然那些不是存在的，但因为不是真实的心的分别安立，所以说是存在的。那些全部叫做遍计所执。一切从烦恼有漏的法缘所生的，叫做依他起，因为依赖于因，并且依赖于缘而生。有为的无漏法是道谛，一切无为法叫做圆成实，因为两种都是不颠倒的。第二种是：对于从缘所生，以不变的方式完全执取的门。就像这样，因为不是真实的，所以执取我和法等等，那些不是随顺于心的，所以叫做遍计所执自性。一切有漏的有为法叫做依他起自性。一切法平等性的真如，因为是变化的，所以叫做圆成实自性。以上两种门，因为在各种教义中分别所说的不一致，所以在一些圣教中，说了前者，没有说后者。比如在《楞伽经》中说：‘大慧，清净的智慧和真如，因为是不坏的，所以叫做圆成实自性。’就像这样。《辨中边论》中也与此相似地宣说。在一些圣教中，说了后者，没有说前者。比如在《瑜伽师地论》中说：‘第二自性由多少所摄？’回答说：‘由四所摄。’‘第三自性由多少所摄？’
English
If I am unborn and not different from the two natures, why are they said to be the perfectly established nature? There are many faults like this, and they cannot be exhausted by speaking. Other explanations are not mentioned here because they are too cumbersome. The three natures mentioned here can be summarized into two doors. The first is: the door of completely grasping all afflictions in a non-inverted way. Just like this, because it is not real, grasping that self and phenomena are truly existent, although those are not existent, they are said to be existent because they are established by the non-real mind. All of those are called the completely imputed. All that arises from the causes and conditions of contaminated dharmas of affliction is called dependent arising, because it relies on causes and depends on conditions to arise. The uncontaminated conditioned dharma is the truth of the path, and all unconditioned dharmas are called the perfectly established, because both are non-inverted. The second is: the door of completely grasping what arises from conditions in an unchanging way. Just like this, because it is not real, grasping self and phenomena, etc., those are not in accordance with the mind, so it is called the completely imputed nature. All contaminated conditioned dharmas are called the dependent arising nature. The suchness of the equality of all dharmas, because it is changing, is called the perfectly established nature. These two doors above, because the separate explanations in various teachings are inconsistent, in some holy scriptures, the former is explained, and the latter is not. For example, in the Lankavatara Sutra, it says: 'Great wisdom, pure wisdom and suchness, because they are indestructible, are called the perfectly established nature.' Just like this. The Madhyantavibhaga also declares similarly to this. In some holy scriptures, the latter is explained, and the former is not. For example, in the Yogacarabhumi Sastra, it says: 'How many are included in the second nature?' The answer is: 'Included in four.' 'How many are included in the third nature?'