English
Because it has not arisen. 'Conditioned by ignorance, activities arise,' and so forth, indicates the meaning of arising from the cause of ability. Even if all phenomena are immovable and impermanent, not all fruits arise from just any condition. Why is that? Because the specific abilities of phenomena differ. As it is said, 'From the power of non-contact, activities arise, and from the power of birth, aging and death arise.' The extensive differentiation should be understood as it appears in the treatise requested by the noble Bodhisattva Maitreya. 'Thereby, only a great mass of suffering will arise,' as it is said in the Treasury Treatise: 'Thus, "only" means that there are only activities, and there is no self or what belongs to self.' 'A great mass of suffering' indicates that the accumulation of suffering has no beginning or end. 'Will arise' indicates that the aggregates of suffering are born. In the Great Commentary on Specific Teachings, it is also said that these twelve links of dependent origination have roots, trunks, branches, leaves, flowers, and fruits, just like a great tree. The roots are ignorance and action. The trunk is name and form. The branches are the six sense sources. The leaves are contact and feeling. The flowers are craving, grasping, and existence. The fruits are birth, aging, and death. Some of the trees of the twelve links of dependent origination have flowers and fruits, while others do not. Those with flowers and fruits are ordinary beings and trainees. Those without flowers or fruits are Arhats. In the Treatise on the Stages of Yoga Practice, it is also said, 'In dependent origination, what is like a sprout of suffering?'
Tibetan
། གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ས་བོན་གྱུར་པ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང༌། ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དུས་དང་གྲངས་དང་ཡུལ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གོ །ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཟ་བ་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་སྣང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གྲངས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ འདི་ལྟ་སྟེ། བགྲང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་པོ་དག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་ལས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱེ་བྲག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པས་སྔར་བཤད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་བདག་དང་བདག་གི་དང༌། གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཞེས་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི། འཁོར་བ་ན་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྔར་བ
Chinese
什么是像完全守护痛苦的幼苗一样？什么是像痛苦的树一样？回答说：由于无明和行（འདུ་བྱེད།），导致识等直到受，这些就像痛苦的幼苗一样。有等从受的因缘所生，从有直到触，这些应当看作是像完全守护痛苦的幼苗一样。生和老死应当看作是像痛苦的树一样。经文《摄大乘论》中，依靠十一种相来显示他性。因此，该论中关于他的他性之相是这样的：由阿赖耶识作为种子，由非真实的遍计所摄的识。那又是什么呢？就像这样：身体和有身者和食者的识，以及由此所亲近的识，以及时间的识，以及数量的识，以及处所的识，以及名言的识，以及自和他的差别的识，以及善趣和恶趣和死亡和，出生的识。其中身体和有身者和深奥的识是什么，以及由此所亲近的识是什么， 由此所亲近的识是什么，以及时间和数量和处所和，名言的识是什么，那些都是由显现的习气的种子所生。自和他的差别的识是什么，那是由于我见习气的种子所生。善趣和，恶趣和，死亡和出生的识是什么，那些都是由有支的习气的种子所生。从这里开始，直到“这是他性的相”之间都有记载。世亲论师所著的注释中说：身体是指眼等五根。有身者是指有烦恼的意。无性论师的注释中说：眼等五识的处所
English
What is like completely guarding the sprout of suffering? What is like the tree of suffering? It is said: Due to ignorance and action (འདུ་བྱེད།), leading to consciousness and so on until feeling, these are like the sprout of suffering. Existence and so on, arising from the cause of feeling, from existence until contact, these should be regarded as like completely guarding the sprout of suffering. Birth and old age and death should be regarded as like the tree of suffering. In the treatise "Compendium on the Great Vehicle," the other-powered nature is shown based on eleven aspects. Therefore, in that very text, the characteristic of the other-powered nature is as follows: That which has the Alaya-consciousness as its seed, the consciousness that is included by unreal conceptualization. And what is that? It is like this: the consciousness of the body and the embodied and the eater, and the consciousness that is closely associated with it, and the consciousness of time, and the consciousness of number, and the consciousness of place, and the consciousness of name, and the consciousness of the distinction between self and other, and the good migrations and bad migrations and death and, the consciousness of birth. Among them, what is the consciousness of the body and the embodied and the profound, and what is the consciousness that is closely associated with it, What is the consciousness that is closely associated with it, and what is the consciousness of time and number and place and, name, those are all born from the seeds of the manifest habitual tendencies. What is the consciousness of the distinction between self and other, that is born from the seeds of the habitual tendencies of the view of self. What is the consciousness of good migrations and, bad migrations and, death and birth, those are all born from the seeds of the habitual tendencies of the limbs of existence. From here until "This is the characteristic of the other-powered nature" is recorded. In the commentary written by Master Vasubandhu, it says: The body refers to the five elements such as the eye. The embodied refers to the mind with afflictions. In the commentary by Master Asanga, it says: The place of the five consciousnesses such as the eye
Chinese
所谓的意界，就被称为有情识。所谓能食者，就是意界。无自性论师的释论中说，意之识的处所，即意界，就被称为深奥识。世亲论师说，由此所亲近的识，就是色等外六处。由此所亲近的识，就是六识界。时间识就是轮回不间断的自性。无自性论师的释论中说，时间识就是三时显现。世亲论师说，数识就是计数之自性。无自性论师的释论中说，就是显现为一等的计数。世亲论师说，处所识就是器世间。无自性论师的释论中说，就是显现为城镇和僧院等。世亲论师说，名言识就是见、闻、分别和识四种名言。如此，所有这些识，都是从所知处显现名言习气的差别之因。自他差别识就是依靠此差别，成为之前所说的我见习气差别之因。无自性论师的释论中说，由于对色身等识不断执着为我和我所，因此有执着为我和我所，以及他人和他所的差别。世亲说，善趣和恶趣，以及死亡和出生的识，就是轮回中各种各样的行境差别，这也是之前所
English
That which is the mind realm is called the consciousness of sentient beings. The eater is said to be the mind realm. In the commentary by Master Asanga, it is said that the place of the consciousness of the mind, which is the mind realm, is called profound consciousness. Master Vasubandhu said that the consciousness to be closely practiced by it is the six external sense bases, such as form. The consciousness that is closely practiced by it is the six realms of consciousness. The consciousness of time is said to be the nature of the uninterrupted cycle of samsara. In the commentary by Master Asanga, it says that the consciousness of time is the appearance of the three times. Master Vasubandhu said that number is consciousness, which is the nature of counting. In the commentary by Master Asanga, it says that it appears as counting one, etc. Master Vasubandhu said that the consciousness of place is the vessel world. In the commentary by Master Asanga, it says that it appears as towns and monasteries, etc. Master Vasubandhu said that the consciousness of terms is the four terms of seeing, hearing, distinguishing, and consciousness. Thus, all these consciousnesses are the cause of the difference in the habits of expression that manifest from the place of knowledge. The consciousness of the difference between self and other is that by relying on this difference, it becomes the cause of the difference in the habits of the view of self mentioned earlier. In the commentary by Master Asanga, it says that because of the continuous clinging to the body and other consciousnesses as self and mine, there is a difference in clinging to self and mine, and others and theirs. Vasubandhu said that the consciousness of good and bad destinies, and death and birth, is the difference of various states of existence in samsara, which was also previously