Tibetan
ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་གང་གདགས་པ་ཞུ་བ་དང༌། གང་ལ་མཁས་པའི་མིང་འདོགས་པ་ཞུ་བའོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཞུས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ཞུས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཞུས་པ་ལས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བཤད་པར་གནས་པ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཞུས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་གསུངས་པ་སྨོས་པ་དང༌། ཞུ་བ་གསོལ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། མཉན་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་བར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་དོན་ཟབ་མོ་འདྲི་བ་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་ཞུ་བ་གསོལ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བསྔགས་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་ཞུས་པའི་ལེགས་ བའི་བསྔགས་པ་སྟེ། གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་མཉན་པར་བསྐུལ་ཞིང་བཤད་པར་གནང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལས་བརྩམས་ནས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དོན་བསྟན་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པའོ། །དོན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བསྟན་ནས་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། གྲངས་ཞུ་ཞིང་མིང་བཀོད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའི་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་ནི། རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཆོས་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདིར་ཆོས་བརྒྱ་ལ་ལྟོས་ནས། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དགོངས་པ་བསྡུས་པས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གྲངས་ཞུ་ཞིང་མིང་བཀོད་པ་ སྟེ། འདི་ཡང་སྔར་ནི་གྲངས་ཞུས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་མིང་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གྲངས་ཞུས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མིང་བཀོད་པའོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོང་དེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། གསུམ་པ་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གྲངས་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་གཞན་ནས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིས་ནི་དྲིས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ཅིག་ཅར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲིས་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །སློ
Chinese
是为如实宣说。请问祈请也分为两种：请问菩萨的位次如何安立，以及请问如何施予智者的名号。或者，前者是请问所说之义，后者是请问所说的教法。此后，从“世尊对菩萨功德生处如是说道”以下，是第二部分，如来如实回答。此亦以两种方式显示：从所请之中赞叹后安住于宣说，如“诸法之体性”以下，显示如实回答所请问的内容。初者又分为三种：请问祈请，叙述回答，赞叹请问祈请的利益，劝请谛听并允许宣说，此为第一。功德生处，您如此为了无量众生的利益和安乐，为了对世间的慈爱，为了天、人、非天等等的利益、利益和安乐，向如来请问如此甚深之义，真是太好了，这是第二部分，赞叹请问祈请的利益。此经文也分为两种：赞叹请问祈请具有大利益，以及赞叹请问甚深之义的殊胜，应如前理解。您好好谛听，我将为您宣说诸法的体性，这是第三部分，劝请谛听并允许宣说。如“诸法之体性，总而言之有三种”以下，是第二部分，如实回答。此亦分为两种：从应观察之处开始，分别诸法的体性，以及从“此外，功德生处”以下，从所观察的补特伽罗开始，极善显示智者的菩萨。初者又分为两种：显示意义，以及以譬喻显示。显示意义又分为三种：从显示门开始叙述所显示的内容，陈述数量并列出名称，按照顺序分别阐释。
English
This is the accurate explanation. Asking and requesting are also of two kinds: asking about how to establish the stage of a Bodhisattva, and asking about how to bestow the name of a wise one. Alternatively, the former is asking about the meaning of what is said, and the latter is asking about the teaching that is said. Thereafter, from "The Bhagavan spoke thus to the Bodhisattva Guṇākara," this is the second part, the Tathagata's accurate answer. This is also shown in two ways: from the request, praising and then abiding in the explanation, such as "The nature of all dharmas," showing the accurate answer to the requested content. The first is also divided into three parts: asking and requesting, stating the answer, praising the benefits of asking and requesting, urging to listen and allowing to explain, this is the first. Guṇākara, you are so good to ask the Tathagata about such profound meanings for the benefit and happiness of immeasurable beings, for the love of the world, for the benefit, benefit, and happiness of gods, humans, asuras, etc. This is the second part, praising the benefits of asking and requesting. This sutra text is also divided into two parts: praising the great benefit of asking and requesting, and praising the excellence of asking profound meanings, which should be understood as before. Listen carefully, and I will explain to you the nature of all dharmas, this is the third part, urging to listen and allowing to explain. Such as "The nature of all dharmas, in short, is of three kinds," this is the second part, the accurate answer. This is also divided into two parts: starting from what should be examined, distinguishing the nature of all dharmas, and from "Furthermore, Guṇākara," starting from the person to be examined, the Bodhisattva of the wise is extremely well shown. The first is also divided into two parts: showing the meaning, and showing by analogy. Showing the meaning is also divided into three parts: starting from the showing of the door, stating the content shown, stating the number and listing the names, and explaining in order.
Chinese
是解释。这是第一，简略地说，所说的解释也有两种，第一是：广和略。略的是名为一切法。广的是法虽有，但若简略地说，也是三种自性。这里是相对于百法而言，因此说了“因此简略地说”。第二是：以简略的意旨来归纳，因此称为归纳。因此，《摄大乘论》中说：“例如，所知相简略地说有三种”。无自性论师的解释中说：“简略地说有三种”，例如：“一切法简略地说，是为了完全了解、完全断除和现前的差别”。什么是三呢？这是第二，询问数字并列出名称。这也是先前询问数字之后列出名称，这是询问数字。遍计所执相、依他起相和圆成实相，这是第二，列出名称。这三种自性的名称也有总和别。其中，名为三种自性是总名，第三是说数字。自性是自身的体性。又是自性是法界的自性。从六种解释中，以包含数字的方式进行解释。详细的，应当像从其他显示自性的地方出现的那样来理解。其中，名为差别名，第一是遍计所执相。《摄大乘论》中说：“如何是遍计所执？为何称为遍计所执？”，因为意识的行相以无量遍计的行相颠倒生起，所以称为遍计所执。因为在没有真实自性的情况下，仅仅执着于遍计，所以称为遍计所执。就像这样解释，这同时回答了两种提问。或者按照顺序回答了两个问题。学
English
is the explanation. This is the first. Briefly speaking, the explanation that is spoken also has two aspects. The first is: extensive and concise. The concise one is called 'all dharmas'. The extensive one is that although dharmas exist, if summarized, they are also three natures. Here, it is in relation to the hundred dharmas, therefore it is said, 'therefore, to summarize'. The second is: summarizing by condensing the intention, therefore it is called summarizing. Therefore, in the 'Compendium on the Great Vehicle', it says: 'For example, the characteristics of what is to be known, in summary, are of three types.' In the commentary by the teacher Asanga, it says: 'In summary, there are three types,' for example: 'All dharmas, in summary, are for the sake of the distinction of being completely known, completely abandoned, and directly realized.' What are the three? This is the second, asking for the number and listing the names. This is also listing the names after previously asking for the number. This is asking for the number. The characteristic of the completely imputed, the characteristic of the other-dependent, and the characteristic of the completely established, this is the second, listing the names. The names of these three characteristics also have general and specific aspects. Among them, the name 'three characteristics' is the general name, and the third is stating the number. Characteristic is the nature of oneself. Also, characteristic is the characteristic of the dharmadhatu. From the six types of explanations, the explanation is made by taking into account the inclusion of numbers. In detail, it should be understood as it appears from other places that show the characteristics. Among them, the name 'specific name', the first is the characteristic of the completely imputed. In the 'Compendium on the Great Vehicle', it says: 'How is it completely imputed? And why is it called completely imputed?', because the aspect of consciousness arises perversely with immeasurable aspects of complete imputation, therefore it is called completely imputed. Because one only focuses on complete imputation in the absence of a true characteristic, therefore it is called completely imputed. It is like this explanation, which simultaneously answers two questions. Or it answers the two questions in order. The student