Tibetan
་ཏེ། འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་མཇུག་ཁོ་ནར་ཁུ་བའི་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གཉི་ག་ལས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་དེ་གཉིས་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ནས། དཔེར་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བ་གྲངས་པའི་སྤྲིས་མ་བཞིན་དུ་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་ཆགས་ནས་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པ་ལུས་ལན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་འདུས་ནས་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ དེ་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགགས་པ་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེའི་མཐུས་དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། འདྲེས་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མེར་མེར་པོའི་དུས་ཡིན་ནོ། །མེར་མེར་པོ་དེའི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་དབང་པོའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྟེན་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་ལུས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མེར་མེར་པོའི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཇུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ཉིད་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་སྔར་དབང་པོ་མེད་དེ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་ནས་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་དབང་པོ་བར་ཆད་མེད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལས་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ཆགས་གཞན་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ནི། སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་འདོད་པ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་ བཅོས་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ནི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཚུན་འདུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དེའི་མཐུས། དེ་ལས་གཞན་པ་དབང་བོའི་འབྱུང་བ་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདུས་པ་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མེར་མེར་པོ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། མའི་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མེར་མེར་པོ་ཕན་ཚུན་འདུས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དེ་དག་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་སྔ་མའི་ཕན་ཚུན་འདུས་པའི་མཐུས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདུས་པའི་དབང་གིས་མིང་དང༌། གཟུགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། མེར་མེར་པོ་དེ་ཡང་ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱང་དེ་གཉི་ག་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་བས་མཚུངས་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ ལ་སའི་ཁམས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་ཞིང་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །མེའི་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འཛག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་བརྒྱད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་བརྒྱད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མེར་མེར་འགྱུར། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནུར་ནུར་འགྱུར། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་ནར་ནར་འགྱུར། །ནར་ནར་པོ་ལས་གོར་གོར་འགྱུར། །གོར་གོར་པོ་ལས་རྐང་ལག་འགྱུ། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་འབྱུང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་མཐར་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དུས་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མེར་མེར་པོའི་དུས་དང༌། ནུར་ནུར་པོའི་དུས་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོའི་དུས་དང༌། མཁྲང་གྱུར་པའི་དུས་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུ་བའི་དུས་དང༌། སྐྲ་དང༌། བ་སྦུ་དང༌། སེན་མོ་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌། དབང་པོ་དོད་པའི་དུས་དང༌། མཚན་དོད་པའི་དུས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུས་གཡོགས་ལ། ནང་རླན་ཏེ་མེར་མེར་འདུག་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་བཅས་པར་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཞོ་ལྟ་བུར་འདུག་ལ་ཤར་མ་གྱུར་པ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤར་ནི་གྱུར་ལ་སླ་བ་ནི་ལྟར་ལྟར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྐ་བར་གྱུར་ཏེ་མནམ་དུ་བཟོད་པ་ནི་མཁྲང་གྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཤ་ལྷག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ནི་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྲ་དང་བ་སྦུ་དང༌། སེན་མོ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་པོ་དོད་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་གནས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་དོད་པའི་དུས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དུས་དེ་དག་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན
Chinese
，当强烈的贪欲生起时，只有在末端才会出现精液的情况。在那之后，两者会不可避免地产生精液和血滴。这两者的精液和血滴会混合在母亲的子宫中，就像煮沸的牛奶冷却后形成的奶皮一样，形成类似奶皮的形状，聚集并停留。在那里，所有成熟的种子都聚集在一起，使身体变得坚实的基础识进入。如何进入呢？与精液和血液混合形成奶皮状的物质一起。颠倒错乱的，中阴的有， 它会停止。当它停止时，同一时刻，具有所有种子的意识的力量，以及除此之外的微小部分和混合物，与精液和血液的混合物相一致，具有感官的其他事物将会产生。在那时，意识转移位置被称为结生，那是凝酪期。凝酪期的那些感官大种也与身体的感官一同产生。感官所依之大种，以及感官生起之大种本身，以及身体的感官也一同产生。然后，以那些感官大种为因，眼根等逐渐成就。以感官所依之大种为因，逐渐地，感官所依也将会成就。从感官和它们的所依生起，一切身体都将成就并获得，等等。此外，在那本身中说：凝酪期时，意识进入的那个方向，那时就是它的心脏的方向。因此，意识最初进入的方向，就是从哪个方向死亡转移的方向。如经中所说。俱舍论中有些人说：精液和血液本身会明显地成就为感官的所依，就像这样，以前没有感官，与中阴的有一起停止后，再次，后有的感官没有间断。
English
, when intense desire arises, semen will only appear at the end. After that, both will inevitably produce semen and drops of blood. The semen and drops of blood from both of them will mix in the mother's womb, like the scum that forms when boiled milk cools, forming a scum-like shape, gathering and staying. There, all the ripened seeds are gathered together, and the basis consciousness that makes the body solid enters. How does it enter? Together with the semen and blood mixed to form a scum-like substance. The reversed and confused, the intermediate state of existence, It will stop. When it stops, at the same moment, the power of the consciousness that has all the seeds, and other than that, the tiny parts and mixtures, in accordance with the mixture of semen and blood, other things with senses will arise. At that time, the consciousness transferring location is called rebirth, which is the curdling stage. Those sensory great elements of the curdling stage also arise together with the body's senses. The great elements that are the basis of the senses, and the great elements that arise from the senses themselves, and the body's senses also arise together. Then, taking those sensory great elements as the cause, the eye faculty and so on will gradually be accomplished. Taking the great elements that are the basis of the senses as the cause, gradually, the basis of the senses will also be accomplished. From the senses and their bases arising, all bodies will be accomplished and obtained, and so on. Furthermore, it says in that very text: In the curdling stage, the direction in which consciousness enters is the direction of its heart at that time. Therefore, the direction in which consciousness initially enters is the very direction from which death is transferred. As stated in the sutra. Some in the Abhidharmakosha say: Semen and blood themselves will manifestly be accomplished as the basis of the senses, like this, previously there were no senses, after stopping together with the intermediate state of existence, again, the senses of the later existence have no interruption.
Chinese
因此，（这是）通过连接（死亡和出生）之间的间隔来实现的。其他一些论师说，大种会变成另一种大种，就像依靠业和身体而产生其他众生一样。瑜伽行地论中说，它显示了早期论师的观点。该论典表明，与正确的推理相一致的行为是后期解释的正确含义，如其中广说的那样。所谓“相互聚集”，对此有两种解释：有些人说，最初受生时，识本身就变成了与根的大种等相互聚集的状态。因此，《瑜伽行地论》中说：“识是所有种子的力量，由此，其他的根的大种微细部分，以及与之相应的精血混合物，连同根一起，会变成其他的。”等等。有些人说，识和凝酪相互聚集。因此，《摄大乘论》中说：“在母亲的子宫里，识和凝酪相互聚集。”无自性论师的解释中说：“异熟识的红色和白色，以及成就和快乐，变成一体。”世亲论师所著的解释中也出现了与此义相符的内容。所谓“增长、发展和扩大”，对此也有两种解释：有些人说，由于先前相互聚集的力量，凝酪等逐渐发展，根的大种等种子增长、发展和扩大。有些人说，由于聚集的力量，名和色逐渐增长、发展和扩大。因此，《瑜伽行地论》中说：“当凝酪向上生长时，名和色两者也变得非常广大，以至于它们似乎是相同的。这种生长会持续到身体完全圆满为止。”在那里，以地界为因的色生
English
Therefore, (this) is achieved by connecting the interval between (death and birth). Some other teachers say that the great elements will turn into other great elements, just as other beings are born relying on karma and the body. The Yogācārabhūmi-śāstra says that it shows the view of the earlier teachers. That treatise indicates that the action consistent with correct reasoning is the correct meaning of the later explanation, as explained extensively therein. The so-called "mutual aggregation" has two explanations: Some say that at the time of initially taking birth, consciousness itself becomes mutually aggregated with the great elements of the senses, etc. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra says: "Consciousness is the power of all seeds, and from that, other subtle parts of the great elements of the senses, and the corresponding mixture of semen and blood, together with the senses, will become other." and so on. Some say that consciousness and kalala mutually aggregate. Therefore, the Mahāyānasaṃgraha-śāstra says: "In the mother's womb, consciousness and kalala become mutually aggregated." The explanation by the teacher Asaṅga says: "The red and white of the vipāka-vijñāna, and the accomplishment and happiness, become one." The explanation written by the teacher Vasubandhu also contains content consistent with this meaning. The so-called "increase, development, and expansion" also has two explanations: Some say that due to the power of the previous mutual aggregation, when kalala etc. gradually develop, the seeds of the great elements of the senses etc. increase, develop, and expand. Some say that due to the power of aggregation, name and form gradually increase, develop, and expand. Therefore, the Yogācārabhūmi-śāstra says: "When kalala grows upwards, both name and form also become very vast, so much so that they seem to be the same. That growth will continue until the body is completely perfected." There, the form born with the earth element as its cause
Chinese
田地将会变得非常广阔。水界会聚集它。火界会使它成熟，显示出不会滴落的状态。风界会分离肢体并使其安住，经中这样说到。那些状态的分别安立，也变成两种状态，即胎中安住的八个时期和总的特征的八个时期。其中胎中安住的八个时期是这样的，即凝酥期等等。因此，在论著《阿毗达磨集论》中说：在那之后，诸根会次第产生，如缘起中所说：最初变成凝酥，其后变成粥状，粥状之后变成凝乳状，凝乳状之后变成球状，球状之后生出四肢，头发、体毛、指甲等产生，有色诸根和相会逐渐产生。经中就是这样说的。另外，在论著《瑜伽师地论》中，胎中安住也有八个时期。八个时期是什么呢？即凝酥期、粥状期、凝乳期、坚硬期、四肢摇动期、产生头发和体毛及指甲的时期、诸根显现的时期和相显现的时期。其中，像奶油一样覆盖，内部湿润而凝结，称为凝酥期。内外都变成像奶油一样，像酸奶一样凝结但尚未凝固，称为粥状期。已经凝固但稀薄，称为凝乳期。变得浓稠，可以忍受触摸，称为坚硬期。从那里面变成像肉块一样，出现肢体和支分的名相，称为四肢摇动期。在那时，头发、体毛和指甲产生，就是那个时期。从那之后，眼等诸根显现成就，称为诸根显现的时期。从那之后，它的位置变得清晰，称为相显现的时期。经中就是这样说的。那么，凝酥期等等的那些时期，要经过多久才能圆满呢？