Tibetan
གས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་གྱི། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟེན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྐད་དུ་འཆད་དོ། །དགུ་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་དོན་གཉིས་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཟོད་མ་ནས་རིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མཛོད་ཀྱི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །གསུམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོག་གི །དགུ་ཞེས་ནི་མི་འཆད་དེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱའི་གཞུང་གཞིག་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་ཚད་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་ལུང་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཀུན་ལས་བརྒྱད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོའི་ལེའུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྐྱོང་གིས་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། བརྡ་སྤྲད་དེ་བཤད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དག་ ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །ཅི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་མོད་ཀྱི། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང༌། བར་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་མང་དུ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པ་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གྱི། བདུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ཉིད་འགལ་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས། ཡེ་ཤེས་བཞི་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དང་འགལ་བར་གྱུར་པས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ ལེའུར་བྱས་པ་གསར་འགྱུར་ལས། རྣམ་ཤེས་དོན་དང་སེམས་ཅན་དང༌། །བདག་དང་རྣམ་རིག་ལྟ་བུར་སྣང༌། །ཡུལ་འདི་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུལ་མེད་ཕྱིར་ནི་རྣམ་ཤེས་མེད། །ཅེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་དེ་ལ་དོན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུར་དབང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དྲུག་པོ་དག་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་ནི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང༌། ལུང་གི་ཁུངས་ཀྱང་གཏན་ཚིག་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་ལས། བསྟན་པ་དག་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཟག་མེད་དབྱིངས་ཡིན་པས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགུའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ངེས་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མིང་སྟེ། བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སྨོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་འདི་ནི་གྲངས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མིང་ནི། མིང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རྟག་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན། ཡིད་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤ་བར་བྱ་བ་དང་སྦས་པ་འཛིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལས་སྦས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་སྦས་པ་དང༌། ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་སྦས་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བསྟན་བ
Chinese
说是这样。第三，普贤烦恼的阿赖耶识，以真如的境为对境，生起四种我慢。那是执著于法，而不是执著于人，这是根据论师智依的论典这样说的。第九是无垢的识，是真如的自性。真如的自性一者具有二义。第一是对境，即真如和真实边际等。第二是能对的意义，也叫做无垢识，也叫做本来就有的智慧。详细的九识的开示，如《论典分别决定藏》中开示九识的章节所说。第三是玄奘法师，根据《入楞伽经》等和论师护法的论典，只安立八识，而不说九识，为了破除婆毗的论典。这样说，正量部的安立本身有自语相违的过失。因为像《入楞伽经》等所有经典中都说第八是阿赖耶识。如果那样，为什么在《般若波罗蜜多经》的大品等中说，识只有六个呢？论师护法在《成唯识论》中，解释说：经典
English
It is said that this is how it is done. Thirdly, the all-ground of universal affliction is that, with the realm of suchness as its object, four types of pride arise. That is, it grasps at the Dharma, but not at the person, as it is taught according to the treatise of the teacher Blo brten. The ninth is the stainless consciousness, which is the nature of suchness. Since the nature of suchness, which is one, possesses two meanings, the first is the object to be observed, such as suchness and the ultimate limit of reality. The second is the meaning of the observer, which is also called stainless consciousness, and is also called primordial awareness. The detailed explanation of the nine consciousnesses is as it appears in the chapter on the explanation of the nine consciousnesses from within the treatise 'The Treasury of Definitive Discernment'. Thirdly, the teacher Xuanzang, based on the Sutra of Entering Lanka and the treatises of the teacher Dharmapala, only establishes eight consciousnesses. He does not teach nine, in order to refute the treatise of Bhāviveka. It is said that the establishment of valid cognition itself has the fault of contradicting its own words. This is because in all the sutras such as the Sutra of Entering Lanka, it is said that the eighth is the all-ground consciousness. If that is the case, why is it said in the Great Chapter of the Perfection of Wisdom Sutra and others that there are only six consciousnesses? The teacher Dharmapala, in the treatise 'Establishment of Consciousness Only', explains that in the sutras,
Chinese
因此，为了阐释《圣妙吉祥真实名经》等经的意旨，这样做是没有矛盾的。然而，导师真实贤认为有九种识的说法，中间和须弥山的三个论藏存在诸多过失。其中，关于阐述第七识，存在两种过失。首先，所谓的“取者”实际上是第八识的名称，并非第七识。因此，在这些经中说：“第八识被称为取识。”其次，在意义上存在矛盾，因为说它“具有烦恼障”，这与经部本身相矛盾，因为经中指出，直到第八地以上才有染污意。认为它不能成佛的说法，也与《经庄严论》等论典相矛盾，因为其中说：“八识转依，四智现前成就。”因此，认为阿赖耶识会产生执持法，并且缘于十八界的说法也是不合理的。此外，《辨中边论》的新译本中说：“识似义与有情，我与种种之觉受，此境决定非有，境无故识亦无。”这里说，在它的注释中，像意义一样显现的是指显现为色等境之实物的任何事物。像有情一样显现的是指显现为自他之境，作为五根自性的任何事物。像我一样显现的是指染污意，因为对我的愚痴等，以及恒常相似的伴随。像种种觉受一样显现的是指其他六识，因为其特征是粗大的种种觉受。详细的解释在那里面已经说明了。因此，第八识应该被理解为不缘于思等。详细的辨别就像在《唯识成立论》中所说的那样。此外，导师真实贤认为无垢……
English
Therefore, in order to explain the meaning of the Sutra of the Great Chapter of the Perfection of Wisdom, etc., there is no contradiction in doing so. However, the teacher True Virtue's assertion that there are nine consciousnesses, the three pitakas of the intermediate and Mount Sumeru have many faults. Among them, regarding the explanation of the seventh consciousness, there are two faults. First, what is called "taker" is actually a name for the eighth consciousness, not the seventh. Therefore, in these sutras it is said, "The eighth consciousness is called the taking consciousness." Second, there is a contradiction in meaning, because saying that it "has afflictive obscurations" contradicts the sutra itself, because the sutra points out that there is a defiled mind up to the eighth ground. The assertion that it cannot become a Buddha also contradicts treatises such as the Ornament of the Sutras, because it says, "When the eight consciousnesses are transformed, the four wisdoms are manifestly accomplished." Therefore, the assertion that the alaya consciousness gives rise to the holding of dharmas and is focused on the eighteen realms is also unreasonable. Furthermore, the new translation of the Distinguishing the Middle from the Extremes says: "Consciousness appears like objects and sentient beings, self and various perceptions. This object is definitely not existent, and since there is no object, there is no consciousness." Here it says, in its commentary, that what appears like meaning refers to anything that appears as the reality of objects such as form. What appears like sentient beings refers to anything that appears as the object of self and others, as the nature of the five senses. What appears like self refers to the defiled mind, because of ignorance of self, etc., and constant similar accompaniment. What appears like various perceptions refers to the other six consciousnesses, because their characteristic is coarse various perceptions. A detailed explanation has already been given there. Therefore, the eighth consciousness should be understood as not being focused on thought, etc. A detailed distinction is as explained in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only. Furthermore, the teacher True Virtue considers the immaculate...
Chinese
还说，意识是缘于自我的。但（这种说法）既没有可靠的教证来源，也没有令人信服的理证。此外，（这种说法）还会与《如来功德庄严经》相违背，该经中说：“如来的无垢识，极其清净无漏界，从一切障碍中解脱，具有如镜之智。”应知，这就像经部所说的那样。其中，所谓的“无垢识”，是指完全清净方面的阿赖耶识。此外，这部名为《分别决定藏论》的论典，是瑜伽行派的论著。该论中说，没有所谓的“九识品”。其中，词义的分别解释有两种： общей и частной. 所谓“八识”，是总称，其中的“八”是数字。意识是分别识别。从总的体性和相状上来说，它与六识不同。在六种分别解释中，这是带有数字的分别解释。其中，个别名称是眼等六识，它们都是在主宰的支配下进行分别解释的。例如，依赖于眼的意识，称为眼识。同样，依赖于意的意识，称为意识。第七个是染污意，在《唯识成立论》中说，因为总是确定地思考，所以它与其他意识不同。结合这个解释，因为意本身就是意识，所以称为意识。这是完全执持业的分别解释。第八个是阿赖耶识，因为它具有隐藏、储藏和执持隐藏之义，所以依次是果从因中隐藏，因在果中隐藏，境在执持者中隐藏。详细地阐述了
English
It is also said that consciousness is focused on the self. However, this statement has neither a reliable source of scripture nor a convincing logical argument. Furthermore, it would also contradict the Ornament of the Qualities of the Tathagata, which states: "The stainless consciousness of the Tathagata is an extremely pure and undefiled realm, liberated from all obscurations, and possesses wisdom like a mirror." It should be understood that this is as stated in the sutras. Among them, the so-called "stainless consciousness" refers to the Alaya consciousness in the aspect of complete purification. Furthermore, this treatise called the Treatise on the Treasury of Determinations is a Yogacara text. It is said in that treatise that there is no chapter called the Chapter on the Nine Consciousnesses. Among them, the explanation of the meaning of the term is twofold: general and specific. The so-called "eight consciousnesses" is a general term, and "eight" is a numerical designation. Consciousness is the act of distinguishing. In terms of the general essence and characteristics, it is different from the six consciousnesses. Among the six types of explanations, this is the explanation with a number. Among them, the individual names are the six consciousnesses, such as the eye consciousness, and all of them are explained under the control of the master. For example, the consciousness that depends on the eye is called eye consciousness. Similarly, the consciousness that depends on the mind is called mind consciousness. The seventh is the afflicted mind, which is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, that because it always thinks definitively, it is different from other consciousnesses. Combining this explanation, because the mind itself is consciousness, it is called mind consciousness. This is the explanation of the complete holding of karma. The eighth is the Alaya consciousness, because it has the meaning of concealing, storing, and holding what is concealed, so in order, the result is hidden from the cause, the cause is hidden in the result, and the object is hidden in the holder. It is explained in detail