Tibetan
་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་སོ། །གཞན་བདུན་ནི་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཞན་གྱི་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དོན་རྒྱར་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སྨོས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་སླད་དུ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འཚལ་བ་ཤ་སྟག་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟླས་ཏེ་གསོལ་བའོ། །དེའི་སྲད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གསུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔགས་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་པ་བསྔགས་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་སྨོས་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། འདི་ལས་སླད་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པ་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་དང༌། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི། གསུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པ་རྣམས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། གང་བསམས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་གང་བསམས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ཟློས་བུར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ནི་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང༌། གཞན་དག་ལ་བསྙད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྟན། རྣམ་པར་བཤད། གདགས་པར་བྱས། གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གང་བསྔགས་པར་བྱ་བ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུ
Chinese
与大释论中所说相符。论典《阿毗达磨杂集论》和《辨中边论》中说，七菩提分是见道，八圣道分是修道。论典《分别说》中说，七菩提分是见道。八圣道分中，正见属于见道和修道二者，其余七者只是修道。论典《瑜伽师地论》中说，七菩提分是见道。八圣道分中，正语、正业、正命被确定为只是修道，没有其他的说法。广泛地辨别圣道分的意义，应该像从相状教法中所出现的那样去理解。世尊，我见到那些之后，心想：这些有寿者安住于有相的现观，各自以各种相状的体性来宣说佛法，因此能够使知识相互沟通，从这以下是说明第三个自己的想法是什么。这又可以分为三种：简略地说明自己的想法，重复自己的想法而祈请，以及称赞世尊的功德。这是第一个简略地说明自己的想法。这些有寿者都是具有现观的增上慢者，为了被现观的增上慢所摄持，认为所有胜义谛都是一体的味道，我这样想。这是第二个重复自己的想法而祈请。因此，世尊是稀有奇特的，同样地，世尊是善说的等等，这是第三个称赞世尊的功德，这也有三种。例如，简略地赞叹是善说的，陈述应该赞叹的教法，以及显示不是其他人的行境，这是第一个。
English
It is in accordance with what is taught in the Great Commentary. In the treatises *Abhidharmasamuccaya* and *Madhyāntavibhāga*, it is said that the seven limbs of enlightenment are on the path of seeing, and the eight limbs of the noble path are on the path of cultivation. In the treatise *Vibhajyavāda*, it is said that the seven limbs of enlightenment are the path of seeing. Among the eight limbs of the noble path, right view belongs to both the path of seeing and the path of cultivation, while the other seven belong only to the path of cultivation. In the treatise *Yogācārabhūmi*, it is said that the seven limbs of enlightenment are on the path of seeing. Among the eight limbs of the noble path, right speech, right action, and right livelihood are definitely established as only on the path of cultivation, and there is no other explanation. The meaning of the noble path, which is extensively differentiated, should be understood as it appears from the teachings on characteristics. World-Honored One, having seen those, I thought: These venerable ones abide in the direct realization with objects, and because they teach the Dharma with various characteristics from each other, they make knowledge communicate, and from this point onwards, it shows what the third thought of oneself is. This is also divided into three aspects: briefly stating one's own thought, repeating one's own thought and requesting, and praising the qualities of the World-Honored One. This is the first, briefly stating one's own thought. All these venerable ones are those who have pride in their own realization. Because they are possessed by the pride of their own realization, they think that they do not understand the nature of all ultimate truths as being of one taste. This is the second, repeating one's own thought and requesting. Therefore, the World-Honored One is wonderful and amazing, and similarly, the World-Honored One is well-spoken, etc., this is the third, praising the qualities of the World-Honored One, and this also has three aspects. For example, briefly praising that it is well-spoken, stating the teachings that should be praised, and showing that it is not the realm of others, this is the first.
Chinese
如来所说：“胜义谛的体性是极微细，最极微细；极甚深，最极甚深；极难证，最极难证；一切一味的体性。”这被称为第二赞叹应赞叹的教法。微细等的词义如前所述。如果连进入世尊圣教的出家众，都极难证悟一切一味体性的胜义谛，那么更何况那些外道呢？这被称为第三显示非他人之行境。例如，二乘和外道等，凡是不领会一味体性的，都将在此生起慢心。这是它的意思。第十八品。此后，世尊告白具寿善现：“是这样的，是这样的。”从这里开始，显示第三世尊的正确解说。为了显示先前所说的都是真实的，以及“为什么呢？”从极微细开始广为解说。首先也分为两种：显示所思之事物都是真实的，以及显示应赞叹之事物都已成为真实。这是第一，显示所思之事物都是真实的。因为不是唯一的证悟，所以重复这些话：“是这样的，是这样的。”善现，我已现证极微细，最极微细；极甚深，最极甚深；极难证，最极难证；一切一味体性的胜义谛，现证成佛后，也为他人宣说、开示、解释、安立、阐明。这被称为第二，显示应赞叹之事物都已成为真实。如你所赞叹的那样，也已领会极微细等一味体性的胜义自性。
English
As the Bhagavan said, "The nature of the ultimate truth is extremely subtle, most extremely subtle; extremely profound, most extremely profound; extremely difficult to realize, most extremely difficult to realize; the nature of all being of one taste." This is called the second, the statement of the teaching to be praised. The meaning of the words 'subtle' and so on is as previously explained. If even a monastic who has entered the Bhagavan's noble teaching finds it extremely difficult to realize the nature of the ultimate truth, which is all of one taste, then what need is there to mention the views of the later non-Buddhists? This is called the third, showing that it is not the sphere of others. For example, all those who, like the two vehicles and the non-Buddhists, do not comprehend the nature of one taste, will here generate manifest pride. This is its meaning. Eighteenth fascicle. Then, the Bhagavan addressed the venerable Subhuti, "It is so, it is so." From here onwards, it shows the third, the Bhagavan's correct explanation. To show that the previous statements are indeed true, and from "Why is that?" onwards, it extensively explains starting from the extremely subtle. The first is also divided into two: showing that the objects of thought are indeed true, and showing that the objects of praise have become true. This is the first, showing that the objects of thought are indeed true. Because it is not just one realization, therefore the words are repeated, "It is so, it is so." Subhuti, I have fully awakened to the ultimate truth of the nature of extreme subtlety, most extreme subtlety; extreme profundity, most extreme profundity; extreme difficulty to realize, most extreme difficulty to realize; the nature of all being of one taste, and having fully awakened, I have also declared, taught, explained, established, and clarified it to others. This is called the second, showing that the objects of praise have become true. As you have praised, I have also understood the ultimate nature of one taste, such as extreme subtlety.