Tibetan
ན་མང་པོ་གནས་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེས་སློང་བ་དང༌། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་དང༌། བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ ནི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བཤད་དེ་དང་པོ་ནི་སློང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་ཁས་འཚོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁས་འཚོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་སྨན་སྦྱོར་བ་དང༌། འབྲུ་རྣམས་རྨེད་པ་དང༌། སྐྱེད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཚོབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་གཟའ་སྐར་དང་ཉི་ཟླ་དང་རླུང་དང་ཆར་པ་དང་གློག་འགྱུར་བ་དང༌། ལྕེ་འབབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་ལྟ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་སྨིན་གཉེར་གྱིས་མཐུ་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིར་ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང་ཁ་གསག་དང༌། མང་དུ་ཚོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་གིས་སྔགས་དང་མཁྱུད་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསླབས་ནས་ལེགས་ཉེས་རྣམས་སྟོན་ཅིང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་མིང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སློང་པའི་དགེ་སློང་དང༌། བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནི་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་སློང་བ་དང༌། སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །སློང་བ་ནི་མཆོད་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་འཇོམས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། ། བདག་གི་དགེ་སློང་དེ་དག་སྔ་དྲོའི་དུས་
Chinese
众多安住之处已宣说。所谓“比丘”者，导师正士金刚（藏文：སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་རྡོ་རྗེས་）说，乃是乞求，摧毁罪恶，令魔惊恐者。圣者《般若波罗蜜多经》的释论中，说具有五种意义，第一是乞求，因为以完全清净而生活。因此，经中说，因为远离四种以口为生的方式，所以称为完全清净。四种以口为生的方式是：凡是出家人以药物调配，耕种谷物，种植树木等，以不清净的方式生活，那称为口向下看的谋生方式。凡是出家人从星宿、日月、风雨、雷电变化，以及舌头滴落等进行分别，以完全清净的方式生活，那称为口向上看的谋生方式。凡是出家人以皱眉显示威力，向四方充当信使，阿谀奉承，大量索取，以不清净的方式生活，那称为口向各方看的谋生方式。凡是出家人学习咒语和占卜等各种方法，显示好坏等，像这样以不清净的方式生活，那称为以口为生的方式。第二是因为摧毁烦恼，所以称为比丘。第三是出家人的名称。第四是守护完全清净的戒律。第五是说令魔惊恐。瑜伽行者的修行地中说，比丘有五种：乞求的比丘，自称的比丘，名称的比丘，摧毁烦恼的比丘，以及通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。导师真实谛的备忘录中说，处于因位时，称为令魔惊恐、乞求和摧毁罪恶。到达果位时，令魔惊恐者会变成阿罗汉。乞求者会变成应供。摧毁罪恶者被称为不生。如此说道。 我的那些比丘在早晨的时候
English
It has been taught about the places where many reside. The term "bhikshu" is explained by the teacher, the righteous Vajra, as one who begs, destroys sins, and causes fear to demons. In the commentary on the Noble Perfection of Wisdom Sutra, it is said to have five meanings. The first is begging, because one lives by being completely pure. Therefore, it is said that because one is free from the four ways of making a living by the mouth, it is called completely pure. The four ways of making a living by the mouth are: whatever renunciant lives in an impure way by compounding medicines, plowing grains, planting trees, and so on, that is called making a living by looking downwards with the mouth. Whatever renunciant discerns from the changes of constellations, sun and moon, wind and rain, lightning, and the dripping of the tongue, and lives in a completely pure way, that is called making a living by looking upwards with the mouth. Whatever renunciant shows power by frowning, goes as a messenger in the four directions, flatters, and seeks much, and lives in an impure way, that is called making a living by looking in all directions with the mouth. Whatever renunciant learns mantras and various methods of divination, shows good and bad, and lives in an impure way like this, that is called making a living by the mouth. The second is called bhikshu because of destroying afflictions. The third is the name of a renunciant. The fourth is called guarding the completely pure discipline. The fifth is said to be causing fear to demons. In the Yogachara Bhumi, it is said that there are five kinds of bhikshus: the begging bhikshu, the self-proclaimed bhikshu, the nominal bhikshu, the bhikshu who destroys afflictions, and the bhikshu who has taken full ordination through the request and the four karmas. In the teacher's memorandum of true reality, it is said that when in the causal state, it is called causing fear to demons, begging, and destroying sins. When one reaches the state of fruition, the one who causes fear to demons becomes an Arhat. The beggar becomes worthy of offerings. The one who destroys sins is called unborn. Thus it is said. My monks at the time of morning
Tibetan
ཀྱི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ནས་འདུས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་གནས་ནས་སོ་སོ་ནས་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་དག་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི་གཉིས་གཞན་དག་གི་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་རྣམས་སྤྱིར་སྨོས་པ་དང་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་བརྟགས་པ་སྤྱིར་སྨོས་པ་སྟེ། འོག་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དོན་དུ་འདོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་བརྟགས་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་སྦྱར་ན་དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ས་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་ པ་བཅུ་གསུམ་བཤད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་དོན་བཟུང་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོག་ནས་མདོ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ནི་དང་པོར་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་ཏེ། མཁས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པར་བསྡུས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རོ་གཅིག་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་ན་གདོད་ མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་འདིར་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་བསྟན་པ་དང༌། ཟླས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་དང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་དྲུག་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་
Chinese
之时，互相聚集，安住于有相之现观，各自宣说具有各种相状之法，见到那些传递知识的，从“等”字以下，是显示传递其他二者的知识。这也有两种，即总说所观察的事物和分别显示所观察的事物。这是第一。这是最初总说所观察的事物，如下面所显示的那样。依赖于五蕴等，知识转变为多种，并认为它们是所缘之义。但并不以一切时味一之法性空性的智慧来显示胜义谛，同样，对于圣道八支之间的自性差别和对治等，也执着于胜义，从而产生增上慢，因此在此处提及。其中，所谓现观，如果从《瑜伽师地论》来解释，那么其中的决定之义就是现观之义。从《俱舍论》来说，显现地见到诸真谛之境，即是所谓的现观。此现观在各教典中说法不一，如《俱舍论》中说，现观有三种，即见、缘和事物差别之故。有些论典中说是六种，如《瑜伽师地论》中所说。有些论典中说是十地，如《摄阿毗达磨论》和《阿毗达磨杂集论》中所说。此处所说的“有相之现观”，是指那些比丘依赖于初转法轮，宣说了十三种法门，按照字面意思理解，没有领悟到无相、味一之法性空性的胜义，从而生起增上慢，认为自己证悟了究竟的胜义。那些比丘依赖于何种现观来传递知识
English
At that time, they gathered together and dwelt in the manifest realization with signs. They saw those who communicated knowledge by teaching the Dharma with various signs, each from their own perspective. From the word "etc." onwards, it shows the communication of knowledge of the other two. This also has two aspects: generally mentioning the objects of investigation and separately showing the objects of investigation. This is the first. This is the initial general mention of the objects of investigation, as shown below. Relying on the five aggregates, etc., knowledge transforms into various forms, and they consider them to be the meaning of the object of focus. However, they do not reveal the ultimate truth with the wisdom of emptiness, the single taste of all dharmas. Similarly, they cling to the ultimate truth regarding the distinctions of self-nature among the eight limbs of the Noble Path and the antidotes, etc., thereby generating pride of accomplishment. Therefore, it is mentioned here. Among them, the so-called manifest realization, if explained from the *Yogacarabhumi-sastra*, then the definitive meaning within it is the meaning of manifest realization. According to the *Abhidharmakosa*, the clear seeing of the objects of the truths is called manifest realization. This manifest realization is explained differently in various teachings. For example, the *Abhidharmakosa* says that there are three types of manifest realization: because of view, condition, and the difference of things. Some treatises say that there are six types, as explained in the *Yogacarabhumi-sastra*. Some treatises say that there are ten grounds, as taught in the *Abhidharmasamuccaya* and the *Abhidharmasamuccayavyakhya*. Here, the "manifest realization with signs" refers to those monks who, relying on the first turning of the wheel of Dharma, explained thirteen Dharma doors, understanding the meaning according to the literal words, without comprehending the ultimate truth of emptiness, the single taste of signlessness, and thus generating pride of accomplishment, thinking that they had realized the ultimate truth. Those monks rely on what kind of manifest realization to communicate knowledge
Chinese
如果有人问如何生起？回答说，安住于见道和修道，以及无学道和之前的加行等，也都是总的指示。因此，下面经中说，从“获得念住”到“同样获得八支圣道”等等。第十七品。其中有些人说，为了获得蕴，获得蕴的相，获得蕴的生起，获得蕴的灭尽，获得蕴的止息，以及为了现前蕴的止息而进行知识的传达，这以下是第二品，分别显示了考察。这又可以分为两种：一是显示依靠智者应考察的六种行境来传达知识；二是有些人说，从“获得念住”以下，显示依靠菩提分的七种瑜伽之门来传达知识。这里首先显示依靠智者应考察的六种行境来传达知识。六种智者应考察的事物是：蕴、处、缘起、四食、四谛、十八界。实际上，处和界的诸法已经完全包含在内，但由于众生的意乐不同，所以依靠蕴等分为了六门。只有证悟了那个真如，才能在证悟到一体性的胜义谛时，
English
If asked how it arises? The answer is that abiding in the path of seeing and the path of meditation, as well as the path of no more learning and the previous practices, are also general instructions. Therefore, it is said in the sutra below, from "obtaining mindfulness" to "similarly obtaining the eightfold noble path" and so on. Seventeenth fascicle. Among them, some say that in order to obtain the aggregates, to obtain the characteristics of the aggregates, to obtain the arising of the aggregates, to obtain the cessation of the aggregates, to obtain the stopping of the aggregates, and to transmit knowledge for the sake of realizing the stopping of the aggregates, this below is the second chapter, which separately shows the examination. This can also be divided into two types: one is to show that knowledge is transmitted by relying on the six kinds of objects that should be examined by the wise; the other is that some people say that from "obtaining mindfulness" onwards, it shows that knowledge is transmitted by relying on the seven yoga doors of the aspects of enlightenment. Here, it is first shown that knowledge is transmitted by relying on the six kinds of objects that should be examined by the wise. The six things that the wise should examine are: aggregates, sources, dependent origination, four kinds of food, four truths, and eighteen realms. In fact, the dharmas of sources and realms have been completely included, but because of the different interests of sentient beings, they are divided into six doors based on aggregates and so on. Only when that suchness is realized can one truly