Chinese
所谓“一切”是指包含有为法和无为法的一切法。所谓“补特伽罗”是指再合，就像有情众生因善和不善的业力而一再地取受轮回，所以叫做再合。无我的意义也有两种，即有情空性和法空性。这里是指前者，不是指后者，因此才说补特伽罗的无我。实际上有四种，为什么没有说空性呢？回答说，这里是由于三种法印的缘故，即一切有漏法都是痛苦的，有为法都是无常的，一切法都遍布无我，而空性没有这样建立，所以这里没有说。其中，无常等的自性与行等法不能说是一，因为事物和意义没有差别。也不能说是异，因为没有异体的自性。因此，世亲论师所著的《三十颂》中说： “他起自性是， 分别由缘生， 成就彼为前， 恒非有性故。 是故彼即从， 他缘非异异非异， 如无常等说， 未见彼不见。” 对此的解释中说，圆成实性与他起性既不是异体，也不是非异体。如果是一个异体，那么真如就不是它的真实自性了。如果不是异体，那么这个自性也会变成无常。这两者都会变成完全清净或完全不清净的对境，那么从根本和后得所获得的智慧的力量也会变得没有差别。如果问：两种自性如何既不是异体，也不是一体呢？就像无常和无我等一样，如果无常等与行等法是异体的，那么这些法就不能……
English
The term "all things" refers to the collection of all dharmas, both conditioned and unconditioned. The term "person" (pudgala) means re-joining, like sentient beings who, due to the power of virtuous and non-virtuous actions, repeatedly take rebirth in samsara, hence it is called re-joining. The meaning of selflessness also has two aspects: the emptiness of sentient beings and the emptiness of dharmas. Here, the former is indicated, not the latter, therefore it is said the selflessness of the person. Actually, there are four aspects, so why isn't emptiness mentioned? The answer is that here it is due to the three seals of the Dharma, namely, all contaminated things are suffering, all conditioned things are impermanent, and all dharmas are pervaded by selflessness, but emptiness is not established in this way, so it is not mentioned here. Among them, the nature of impermanence etc. cannot be said to be one with the dharmas of formations etc., because things and meanings are not different. Nor can it be said to be different, because there is no nature of otherness. Therefore, in the Thirty Verses composed by Master Vasubandhu, it is said: "The nature of other-power is, Discrimination arises from conditions, Achievement is prior to that, Because it is always without existence. Therefore, that itself from, Other conditions is neither different nor non-different, Like impermanence etc. it is said, Without seeing that, one does not see it." In the commentary on this, it is said that the perfectly established nature is neither different nor non-different from the other-powered nature. If it were a different entity, then suchness would not be its true nature. If it were not a different entity, then this nature would also become impermanent. Both of these would become objects of complete purity or complete impurity, then the power of wisdom obtained from the root and subsequent attainment would also become undifferentiated. If asked: How are the two natures neither different nor one? It is just like impermanence and selflessness etc. If impermanence etc. were different from the dharmas of formations etc., then those dharmas would not be...
Tibetan
རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དཔེ་འདིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་དང་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་ གདོན་མི་ཟ་བར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕུན་ཚུན་ལྟོས་པ་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དེ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡང་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དག་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པར་བྱ་བའི་འཆིང་བ་གཉིས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཅེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་ལ། འདིར་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀུན་རྟོགས་པར་འདྲ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མོད་འདི་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཅེས་བསྡུས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད་ཅེ་ན་ ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཁོ་ནའི
Chinese
是变为无常等等之类。如果不是他异，则那些就不是共同的体性，因此，此比喻显示了圆满成立的他者的自在，既不是一，也不是他异。法与法性，无疑就是那样的道理。因为胜义谛与世俗谛是互相观待而存在的。又比如贪欲的不寂静之体性，以及遍一切烦恼之体性，也难以安立是与贪欲同一体性，还是他异体性。如贪欲一般，嗔恚与愚痴也应如是理解。所说之第十，是显示烦恼自性与体性既非一，亦非他异之比喻。贪欲、嗔恚、愚痴等具有两种体性。第一，自性是这样的：因为贪欲、嗔恚等各自他异。第二，共相是这样的：因为遍一切烦恼等是共同存在的。共相也有两种：不寂静之体性是这样的，因为是动摇的。遍一切烦恼之体性，是因为平等具有和所缘之系缚二者混合。如此，因为贪欲等彼等的自性与体性他异，所以也不应说是一。混合的贪欲等因为他异，所以也不应说是他异。贪欲和嗔恚等每一个都具有不寂静之体性和遍一切烦恼之体性。一切有部宗派的论典中也都认为是由法处所摄。此处如果与所说“诸行等一切都是无常性等等的共同体性”的道理相结合，似乎十二处全部都能领悟。为何此处唯独说是法处所摄呢？答：一切有部宗说，一切诸行和无常等一切，都是由十二处所摄。那么法处也是唯独一种差别
English
It is the kind that changes into impermanence and so on. If it is not different, then those would not be common characteristics. Therefore, this example shows that the independence of the other, which is completely established, is neither one nor different. Dharma and Dharmata are undoubtedly the same way. Because the ultimate truth and the conventional truth exist in dependence on each other. Furthermore, for example, the nature of the non-peace of desire and the nature of all afflictions are also not easy to establish as the same nature as that of desire or as a different nature. Just as with desire, anger and ignorance should also be understood in the same way. The tenth, which is said, is an example showing that the nature and characteristics of afflictions are neither one nor different. Desire, anger, and ignorance have two characteristics. First, their own characteristics are like this: because desire, anger, and so on are each different. Second, the common characteristic is like this: because all afflictions and so on are commonly present. There are also two kinds of common characteristics: the nature of non-peace is like this, because it is moving. The nature of all afflictions is because the two, being equally possessed and the bondage of the object, are mixed. In this way, because the essence and characteristics of desire and so on are different, it should not be said to be one. Because mixed desire and so on are different, it should not be said to be different. Each of desire and anger and so on has the characteristic of non-peace and the characteristic of all afflictions. In all the treatises of all schools, it is also considered to be included in the Dharma-sphere. Here, if it is combined with the reasoning that "all formations and so on are the common characteristics of impermanence and so on," it seems that all twelve spheres can be understood. Why is it said here that only the Dharma-sphere is included? Answer: The Sarvastivadins say that all formations and all impermanence and so on are included in the twelve spheres. Then the Dharma-sphere is also only a distinction.