Tibetan
པ་གསེར་དང་སེར་པོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པའི་དཔེ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྒྲའི་སྙན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་དང་སྙན་པ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་སྤྱིའོ། །སྙན་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་གོ །ཡང་ན་སྒྲ་དང་སྙན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་ནི་རྒྱུའོ་རྒྱུད་མངས་དང་སྒྲ་ལས་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ་མདོ་དེ་དང་སྦྱར་ན་རྒྱུའོ། །རྒྱུད་མངས་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དག་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལས་ནི་པི་ཝང་དང༌། སྒྲ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་དེ་དང་གཅིག་པའི་ མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཨ་ཀ་རུ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། ཨ་ཀ་རུ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་ནི་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་ལེ་ཤམ་གྱི་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱང་ན་ལེ་ཤམ་དེ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་ན་ལེ་ཤམ་དང་ཚ་བ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། ན་ལེ་ཤམ་དང་ཚ་བ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་ལས་པི་པི་ལིང་དང་ཚབ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ན་ལེ་ཤམ་དང་ཚ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨ་རུ་རའི་བསྐ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཨ་རུ་ར་དང་བསྐ་བ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའི་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པ་ཤིང་བལ་དང་འཇམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དེ་བཤད་པ་ལས་ཤུ་དག་དང༌། ལྕང་མའི་མེ་ཏོག་ལ་བྱའོ་ཞེའོ། །འདབ་མ་དང་འཇམ་པ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མར་ལ་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཡང་མར་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱད་པ་མར་དང་སྙིང་ཁུ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། འདིར་སྙིང་ཁུ་ཉི་ཚེ་སྨོས་པ་ནི་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ཉིད་བཟུང་བར་དགོངས་པའོ། །མར་དང་སྙིང་ཁུ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་ མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། མར་དང་སྙིང་ཁུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རེག་བྱ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རོ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་མདོ་དང༌། ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མདོ་འདི་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དགུ་པ་དོན་དང་དངོས་པོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་དང་འབྲེལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྟན་བཅོས་མངོན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྡུད་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡང་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ལེན་པས་ཡང་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་སྔ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས། སྨྲས་པ་ འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་གཅིག་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དོན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་ཅུ་པ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང༌། །གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྔ་མའོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་མིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མི་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ནི་རྩ་བ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་དེ་དག་མི་
Chinese
例如黄金和黄色本身，是相同还是相异的例子。应如前一样理解。又如琵琶琴声的美妙本身，是与琵琶琴声相同的体性，还是相异的体性，不容易安立，这是第三个例子，琵琶琴声和，既非相同亦非相异的例子。如此，声音和美妙本身不能说是相同，因为总相和别相是相异的缘故。其中，声音是总相，美妙本身是别相。或者，声音和美妙不是他体的缘故。也不能说是相异，因为没有他体的自性之缘故。如果与《解深密经》相合，则其中将琵琶琴声和声音区分开来，不是相同，也不是相异，如果与该经相合，则琵琶琴是总相，因为具有五种境的缘故。声音是别相，因为是它的一部分的缘故。《词句明释经》中也说这些意义相符，其中出现琵琶和声音。又如黑沉香的香味本身，是与该黑沉香相同的体性，还是相异的体性，不容易安立，这是第四个例子，黑沉香和香味，既非相同亦非相异的例子。黑沉香和香味不能说是相同，因为总相和别相是相异的缘故。也不能说是相异，因为没有他体的自性之缘故。荜茇的辣味本身，是与该荜茇相同的体性，还是相异的体性，不容易安立，这是第五个例子，荜茇和辣味本身，既非相同亦非相异的例子。荜茇和辣味本身不能说是相同，因为总相和别相是相异的缘故。也不能说是相异，因为没有他体的自性之缘故。《解深密经》中出现荜茇和辣味本身。如荜茇和辣味本身一样，诃子的涩味本身也是如此，这是第六个例子，诃子和涩味，既非相同亦非相异的例子，应如前一样理解。例子。
English
For example, gold and yellowness itself are examples of being the same or different. It should be understood as before. Also, the beauty of the sound of a lute is not easy to establish as being the same or different in nature from the sound of a lute. This is the third example, the sound of a lute, which is neither the same nor different. Thus, sound and beauty itself cannot be said to be the same, because the general and the particular are different. Among them, sound is the general, and beauty itself is the particular. Or, sound and beauty are not different entities. It cannot be said to be different either, because there is no self-nature of otherness. If it is combined with the "Saṃdhinirmocana Sūtra," then it distinguishes the sound of the lute from the sound, not as the same, nor as different. If it is combined with that sutra, then the lute is the general, because it has five kinds of objects. Sound is the particular, because it is one of its parts. The "Definite Interpretation of Words Sūtra" also explains that these meanings are consistent, in which the lute and sound appear. Also, the fragrance of black agarwood itself is not easy to establish as being the same or different in nature from that black agarwood. This is the fourth example, black agarwood and fragrance, which are neither the same nor different. Black agarwood and fragrance cannot be said to be the same, because the general and the particular are different. It cannot be said to be different either, because there is no self-nature of otherness. The pungency of long pepper itself is not easy to establish as being the same or different in nature from that long pepper. This is the fifth example, long pepper and pungency itself, which are neither the same nor different. Long pepper and pungency itself cannot be said to be the same, because the general and the particular are different. It cannot be said to be different either, because there is no self-nature of otherness. In the "Saṃdhinirmocana Sūtra," long pepper and pungency itself appear. Just as long pepper and pungency itself are, so is the astringency of arura, this is the sixth example, arura and astringency, which are neither the same nor different, it should be understood as before. Example.
Chinese
例如，木棉花瓣的柔软，也是与木棉花瓣同一性质的，不容易安立为不同的性质。这是第七个例子，说明木棉和柔软本身既非相同也非相异。其中，木棉是指，按照传承的解释，是对荨麻和柳树花的称呼。花瓣和柔软本身不能说是相同，因为总相和别相是不同的。也不能说是相异，因为没有相异的自性。例如，酥油中的酥油精华，也不容易安立为与酥油同一性质或不同性质。这是第八个例子，说明酥油和精华既非相同也非相异。这里特别提到精华，意在强调所取的触感是柔软的。酥油和精华本身不能说是相同，因为总相和别相是不同的。也不能说是相异，因为没有相异的自性。论师在《真实正量的笔记》中说，提到酥油和精华，是指触感，而不是指味道。在《解深密经》和《词句决定解说经》中，也出现了与此经文相符的内容。此外，例如，对于一切有为法来说，无常本身；对于一切有漏法来说，痛苦本身；对于一切法来说，无我本身，也不容易安立为与有为法等相同性质或不同性质。这是第九个例子，说明意义和事物既非相同也非相异。其中，对于一切有为法来说，无常本身，有为法是指一切有漏法，因为它们被这四种特征所改变，所以称为无常。因此，《大涅槃经》中说：“诸行皆无常，是生灭法。”对于一切有漏法来说，痛苦本身，是指有漏法与恶趣相连，所以说是痛苦，如论著《阿毗达磨》中所说。对于一切法来说，人无我
English
For example, the softness of a cottonwood petal is also of the same nature as the cottonwood petal, and it is not easy to posit it as a different nature. This is the seventh example, illustrating that cottonwood and softness itself are neither the same nor different. Among them, cottonwood refers to, according to the explanation of the lineage, the name for nettle and willow flowers. Petals and softness itself cannot be said to be the same, because the general and the specific are different. Nor can it be said to be different, because there is no self-nature of difference. For example, the essence of butter in butter is also not easy to posit as being of the same nature or different nature as butter. This is the eighth example, illustrating that butter and essence are neither the same nor different. Here, the specific mention of essence is intended to emphasize that the tactile sensation taken is softness. Butter and essence itself cannot be said to be the same, because the general and the specific are different. Nor can it be said to be different, because there is no self-nature of difference. The teacher said in the "Notes on True Measure," mentioning butter and essence, it refers to tactile sensation, not to taste. In the "Saṃdhinirmocana Sūtra" and the "Definitive Explanation of Words Sūtra," content similar to this sūtra also appears. Furthermore, for example, for all conditioned phenomena, impermanence itself; for all contaminated phenomena, suffering itself; for all phenomena, the selflessness of persons, it is also not easy to posit as being of the same nature or different nature as conditioned phenomena, etc. This is the ninth example, illustrating that meaning and things are neither the same nor different. Among them, for all conditioned phenomena, impermanence itself, conditioned phenomena refers to all contaminated phenomena, because they are transformed by these four characteristics, so they are called impermanent. Therefore, the "Mahāparinirvāṇa Sūtra" says: "All conditioned things are impermanent, they are subject to arising and ceasing." For all contaminated phenomena, suffering itself, refers to contaminated phenomena being connected with bad destinies, so it is said to be suffering, as stated in the treatise "Abhidharma." For all phenomena, the selflessness of persons.