Tibetan
།དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ནས་མདོར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དང་པོ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་ཟབ་བ་ཉིད་དུ་བསྔགས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་བར་མ་བཞིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་བྱེད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་གྱུར་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཁམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་བར་མ་བཞིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཆིང་བ་གཉིས་པོ་དག་གིས་བཅིངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འཆིང་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་ན་གདོད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ནས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ན་གདོད་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞི་གནས་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མཚན་མའི་འཆིང་བས་སྐྱེ་བོ་བཅིངས་པ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་དག་གིས་ཀྱང་གང་བཅིངས་པ། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་རབ་བསྒོམས་ནས། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚིག་རྐྱང་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་སྨོས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་སྨོས་པའོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་སྦྱར་ནས་བཀའ་སྩལ་སྨྲ་བ་པོ་སྨོས་པ་དང༌། བཀའ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པའི་ཆེ་འམ། ཡང་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཚེ་ནའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་འཁོར་འདུས་པའི་དུས་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་དང༌། ས་བོན་བཏབ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་དང༌། རང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དུས་དང༌། ལོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དུས་དང༌། འཁོར་བའི་བཙོན་ར་དམ་པོ་རྣམ་པར་གཞོམ་པའི་དུས་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་བཤད་པའི་དབང་གིས་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དུས་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་བགོ་བཤའ་ནོད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཁོར་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་མཛད་པའི་དུས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དོན་དམན་པ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་དག་ལས། འདི་ལ་དང་པོ་བཙས་ པའི་ཚེ་ཁྱིམ་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་མས་ཡ་མཚན་དུ་བཟུང་ནས་མཚན་མཁན་དག་ལ་སྨྲས་སོ། །མཚན་མཁན་དག་གིས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་འདི་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པས་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རླུང་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་རྒྱ་ཆེར་ནི་བརྗེད་བྱང་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྒྱུད་དེ་བཤད་པ་དག་ལས་འདི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་གསུང་རབ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་བའི་གསུང་རབ་ཉིད་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ཕ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲང་བར་བསྐུལ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེལ་དུ་སོང་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་འདི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་ལ་བཀའ་སྩལ་ལ། འཁོར་གཞན་གསུམ་པོ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་འཁོར་གཞན་དག་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་སྔར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་བྱས་པ་ཡིན་ལ་འཁོར་གཞན་དག་ནི་ཕྱིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མས་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་སློང་ལ་གནས་བཅའ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡིན་ལ། བུད་མེད་ནི་མི་གསལ་ཞིང་ཞན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལས་བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་བར་ཆོས་བསྟན་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཚིག་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །བུད་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལྷག་པའི་དོན་འཆད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་ཞན་པས་མང་དུ་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །འཁོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་བ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་ན། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ནས་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་དུམ་བུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པའི་བར་དུའོ། །ཚིག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་འོ་ཞེས་གསུངས་འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །འདིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་ལ་སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་མ་སྩལ། སྨྲས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ནི་རྟག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཟག་པ་རྣམས་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འགྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀའ་མི་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་བཀའ་མ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་མི་མཛད་པའི་གཏན་ཚིགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་དེ་དང་སྦྱར་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འབའ་ཞིག་ལ་བཀའ་སྩལ་པར་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བ་བརྡ་འཕྲོད་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་བཀས་སྨྲས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་སྙམ་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་སོ་སྙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོད་བ་དང་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། སྔ་མ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་འཕགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་གསོར་མི་རུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་གང་ཟག་གསོར་རུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པའོ། ། གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔ་མ་ནི་ལོག་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་གང་ཟག་སྨྲས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་གང་ཟག་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོའི་ཚིག་འདིའི་བཤད་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ
Chinese
然后将获得解脱。 这被称为第二个偈颂，它本身就是简要的指示。 这也可以分为三种方式。 首先，前两句赞美了意义的深刻性。 中间的四句表明了执着具有过失。 最后两句表明，那些冥想瑜伽的人将获得成果。 那么，什么是“行蕴界”呢？“行”是指，例如，转变的有为法的行蕴。 “界”是指自性的意义。 这也有两种解释。 有些人说，有为法的自性本身被称为“界”。 有些人说，行蕴以如是的自性为自性，因此被称为“行蕴界”。 这表明行蕴界是胜义谛。 中间的四句也表明了执着具有过失，例如，那些执着于一和异的人，因为一切都不如实，所以被两种束缚所束缚。 两种束缚的意义如上所示。 最后两句也表明了冥想瑜伽者将获得成果，例如，那些不愚痴的人，如果他们冥想止观，最终将获得解脱。 止是指三摩地的自性，因为它平息了散乱，所以被称为止。 观是指智慧的自性，因为它分别了知诸法，所以被称为观。 从下面分别瑜伽的章节中，将广泛地分别。 所谓的解脱有两种，即有为法的解脱和无为法的解脱。 有为法的解脱有两种，即心解脱和慧解脱。 无为法的解脱是四种无为法的涅槃。 也就是说，如果想要完全舍弃两种束缚，如果在三个无数劫中非常熟悉止观，最终将从两种束缚中解脱出来。 这将被证明。 瑜伽
English
Then liberation will be attained. This is called the second verse, which is itself a brief instruction. This can also be divided into three ways. First, the first two sentences praise the profundity of the meaning. The middle four sentences show that attachment has faults. The last two sentences show that those who meditate on yoga will obtain results. So, what is meant by "the realm of formations"? "Formation" refers to, for example, the formations of transformed conditioned phenomena. "Realm" refers to the meaning of self-nature. There are also two explanations for this. Some say that the self-nature of conditioned phenomena itself is called "realm." Some say that formations are self-natured by suchness, therefore it is called "the realm of formations." This shows that the realm of formations is the ultimate truth. The middle four sentences also show that attachment has faults, for example, those who cling to one and different, because everything is not as it is, are bound by two bonds. The meaning of the two bonds is as shown above. The last two sentences also show that those who meditate on yoga will obtain results, for example, those who are not ignorant, if they meditate on shamatha and vipassana, will eventually attain liberation. Shamatha refers to the nature of samadhi, because it pacifies distraction, it is called shamatha. Vipassana refers to the nature of wisdom, because it distinguishes dharmas, it is called vipassana. From the section below on distinguishing yoga, it will be widely distinguished. What is called liberation is of two kinds, namely the liberation of conditioned phenomena and the liberation of unconditioned phenomena. The liberation of conditioned phenomena is of two kinds, namely mind liberation and wisdom liberation. The liberation of unconditioned phenomena is the four kinds of unconditioned nirvana. That is to say, if one wants to completely abandon the two bonds, if one becomes very familiar with shamatha and vipassana for three countless eons, one will eventually be liberated from the two bonds. This will be proven. Yoga
Chinese
也在于行持的处所，此经也显示与意义相符。因此，除了它之外，烦恼如何断除？以多少才能说断除一切烦恼呢？譬如说，为了串习止，以及为了串习胜观而断除烦恼。如果从相的束缚中解脱，那么也将从恶趣的束缚中解脱，这才能被称为断除了一切烦恼。如世尊所说：众生为相的束缚所缚，也被恶趣所缚。止观双运善修习，就能从二者中解脱。如是说。第十六品。那时，世尊对善现说：善现，从这以下，第四品都显示完全是同一味道的体性。这又分为两种： 以单句广为分别解说，以及以偈颂简略地显示。以单句分别解说又分为三种：如来宣说，圣者善现回答，以及世尊正确地解说。这是如来宣说。这又分为两种：结合时间而说宣说者，以及正确地显示宣说者本身。这是第一种。那时，是指世尊宣说如是性同一味道的体性之时，还是圣者善现请求之时呢？论师真实觉的笔记中说，那时有十一种情况：佛陀住在世间的时候，法轮转动的时候，使众生完全成熟而持续不断且聚集的时候，听闻、思维和修习的时候，播下种子后解脱完全成熟的时候，正确地安立自己的利益的时候，为了摧毁邪见而安立意义的时候，摧毁轮回牢狱的时候，以及正确的