Tibetan
བང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འཆིང་བ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཡན་ཙང་ན་རེ་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ཡུལ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ལ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པར་འདྲ་བར་གྱུར་བར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ལ་མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཤད་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་འདི་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མའི་ འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའི་འཆིང་བས་འཆིང་བ་དང༌། ནང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞིབ་ཏུ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་གི་མཐུའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐུས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་བྱེད་པས། འདི་ཉིད་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་སྔ་མ་གཟུང་གི་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་ས་བོན་དང་དབང་པོའོ། །འཆིང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ འཆིང་བ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ། སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ནས། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འབྱུང་བ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཉིད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མཚན་མ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བཤད་པས། རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྕི་ཡང་བསྟན་པ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་མཚན་མ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བཤད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་བྱས་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ནི་གནས་ངན་ལེན་བསྐྱེད་ལ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ནི་ཡང་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམ་པ་གཅིག་དང་སྦྱར་ན་དེ་ལས་མདུད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མའི་མདུད་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མའི་མདུད་པ་ནི་དགྲོལ་བར་དཀའ་བའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པ་ནི་དགག་པར་དཀའ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མའི་མདུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་དང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ན་མཚན་མའི་མདུད་པ་གདོད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏེ། མཚན་མའི་མདུད་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་མདུད་པ་ཡང་དེའི་ཟླ་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་མའི་མདུད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་གསར་འགྱུར་དང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནི་ཚིག་འདི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མའི་མདུད་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་
Chinese
因为没有获得，所以不会从恶趣的束缚中解脱。这两种束缚的解释也各自不同。学问渊博的延藏说，对此，印度地区的学者们有两种解释。有些人说，一切有部认为，相的形态被称为相的束缚。例如，由于有漏法的因的形态的力量，以观看的形态的心等，对于有漏法，如同幻术等一样，并非存在却似乎存在而不能理解，由于无明的力量，则执着于色、心等法真实存在。与解释本身结合，因为相本身就是束缚，所以称为相的束缚。在六种解释中，这是以业完全执着的角度进行的解释。从因的形态本身产生束缚的烦恼，被称为恶趣的束缚，因为非常粗大。这也是业完全执着的解释，应如前理解。此处的要义是，所缘的因的形态，被称为相的束缚。能缘的观看的形态和贪欲等烦恼，被称为恶趣的束缚。因此，在《瑜伽师地论》中，也应证悟阿赖耶识，证悟到被外在的相的束缚所束缚，以及被内在的恶趣的束缚所捆绑。详细的解释如该论所述。有些人说，相的束缚是染污意的自性，这是因为与染污意相应，由于四种烦恼的力量，对于与六识相应的烦恼的相，因为不能理解为如幻术之物，所以染污意被称为相的束缚。与此解释结合，相是，例如……
English
Because one has not attained [liberation], one will not be freed from the bonds of the unfortunate realms. These two types of bonds are also explained differently. The learned Yancang said that there are two explanations of this by scholars in the Indian region. Some say that the Sarvastivadins say that the aspect of signs is called the bond of signs. For example, due to the power of the aspect of the cause of defiled dharmas, minds in the form of seeing, etc., do not understand that defiled dharmas are like illusions, etc., and that even what does not exist appears to exist, and due to the power of ignorance, they grasp that form, mind, etc., truly exist. If combined with the explanation itself, since the sign itself is a bond, it is called the bond of signs. Among the six explanations, this is an explanation made from the perspective of the complete grasping of karma. The afflictions that bind from the aspect of the cause itself are called the bonds of the unfortunate realms, because they are very coarse. This is also an explanation of the complete grasping of karma, and should be understood as before. The concise meaning of this is that the aspect of the cause that is the object is called the bond of signs. The aspect of seeing that is the object and afflictions such as desire are called the bonds of the unfortunate realms. Therefore, in the *Yogacarabhumi*, the alaya-vijnana should also be realized, and it should be realized that one is bound by the external bond of signs and bound by the internal bond of the unfortunate realms, as explained in detail therein. Some say that the bond of signs is the nature of the afflicted mind, which means that because it is associated with the afflicted mind, due to the power of the four afflictions, the signs of the afflictions associated with the six consciousnesses are not understood as illusion-like objects, so the afflicted mind is called the bond of signs. Combined with this explanation, the sign is, for example...
Chinese
，原因是烦恼性的心以行相束缚的自性，因为是行相的束缚。称为行相的束缚，从六种分别中就主宰而作分别。恶趣的束缚也有两种，第一是与六识相应之烦恼称为恶趣，此义如前所说。第二是由于烦恼和所知二障的力量，使有漏的五蕴等法不堪能，因此就称此为恶趣的束缚，有些人说恶趣是指烦恼的见相种子和根，束缚是指烦恼的行相种子。另有显现的行相也说是二种束缚。若与开示三种自性无性的论典配合，其中这样说到，从脱离有之经中说，遍计所执的自性是行相的烦恼，依他起的自性是恶趣的烦恼。又在那部经中，从分别行相的烦恼和恶趣的烦恼的章节中说，当生起遍计所执的自性时，二种烦恼会束缚有情，即行相的烦恼和恶趣的烦恼。其中行相的烦恼是遍计所执的自性，恶趣的烦恼是依他起的自性。这样安立此烦恼，也是因为执持依他起的自性为遍计所执之故而安立。经中这样说到，此经的解释中，说遍计所执为行相的烦恼，行相是形状的行相，说形状的行相的烦恼，称为作因的烦恼，依他起的自性是真实的烦恼。其中也显示了轻重，
English
, because the afflicted mind binds with the aspect of a cause, since it is the binding of an aspect. It is called the binding of an aspect, and it is distinguished from the six distinctions by making it the master. The binding of the evil realms is also twofold. First, the afflictions that are associated with the six consciousnesses are called evil realms, and this meaning is as previously stated. Second, due to the power of the two obscurations of affliction and knowledge, the contaminated five aggregates and other phenomena are made incapable, so this is called the binding of the evil realms. Some say that evil realms refer to the seeds and faculties of the appearance of views of afflictions, and binding refers to the seeds of the appearance of the aspects of afflictions. Furthermore, the manifested aspects are also said to be two kinds of binding. If it is combined with the treatises that explain the three natures of non-inherent existence, it says in it: From the sutra of liberation from existence, the nature of complete imputation is called the affliction of aspects. The nature of dependence on others is called the affliction of evil realms. Furthermore, in the same sutra, from the section that distinguishes the affliction of aspects and the affliction of evil realms, it says: When the nature of complete imputation arises, two kinds of afflictions bind sentient beings, namely the affliction of aspects and the affliction of evil realms. Among them, the affliction of aspects is the nature of complete imputation. The affliction of evil realms is the nature of dependence on others. This affliction is established in this way because it is established by holding the nature of dependence on others as complete imputation. The sutra says this, and in the explanation of this sutra, it says that complete imputation is called the affliction of aspects, and the aspect is the aspect of form, and the affliction of the aspect of form is called the affliction of making a cause, and the nature of dependence on others is the true affliction. Among them, it also shows the lightness and heaviness,
Chinese
寻思的自性是唯有烦恼的因，故说为烦恼，因此是轻的。他起的自性是烦恼的体性真实，因此说为重的。论典《分别说》中也说了与此相同的内容，因此从该论典可知，他起的自性是相和恶趣的体性。为何说为他起的自性呢？因为这两种相依互为因则生起，如此，相作为因则生起恶趣，恶趣作为因也生起相。又，若与《摄大乘论》的注释之一同看，则其中结有二种，即相结和恶趣结。其中，相结是难以解脱的，恶趣结是难以遮止的。心对法的境进行分别寻思，这称为相结。由这种分别寻思的力量，生起贪欲等烦恼，这称为恶趣结。何时获得不分别寻思的智慧，则相结最初得以解脱，由于相结不生起，恶趣结也随之止息。论师真实义释中说，相结是分别识的执着，如此，六识都执着心所缘的外境是存在的，并且因为没有领会到一切都是自己的心所造，所以对见和相显现执着。因为一切都是普遍寻思所致，所以贪嗔等是从无中生起的。新译的《摄大乘论》的注释，以及世亲论师所造的论中，没有出现这些词句。在《词句决定释经》中，则说为种种相的束缚和恶趣的束缚。此外，在该经中还说有相结和恶趣
English
The nature of thought is said to be affliction because it is solely the cause of afflictions, and therefore it is light. The nature of other-powered is truly the essence of affliction, and therefore it is said to be heavy. The treatise 'Detailed Explanation' explains similarly to this. Therefore, from that very text, the nature of other-powered is the nature of signs and bad states. Why is it said to be the nature of other-powered? Because these two aspects arise by mutually causing each other. Thus, signs cause bad states, and bad states also cause signs. Furthermore, if compared with one of the commentaries on the 'Summary of the Great Vehicle,' it says that there are two kinds of knots: the knot of signs and the knot of bad states. Among these, the knot of signs is difficult to untie, and the knot of bad states is difficult to prevent. The mind's conceptualization of the objects of phenomena is called the knot of signs. The arising of afflictions such as desire and so on due to the power of this conceptualization is called the knot of bad states. When one attains non-conceptual wisdom, the knot of signs is initially untied. Because the knot of signs does not arise, the knot of bad states also ceases along with it. The teacher's commentary on 'True Meaning' says that the knot of signs is the grasping of the discriminating consciousness of conceptualization. Thus, all six consciousnesses grasp external objects as existing and, because they do not understand that everything is made by their own mind, they cling to views and signs. Because everything is universally conceptualized, desire, hatred, and so on arise from nothing. These words do not appear in the newly translated commentary on the 'Summary of the Great Vehicle' or in the works composed by the teacher Vasubandhu. In the 'Sutra Explaining the Meaning of Words,' it says that there are the bonds of various signs and the bonds of bad states. Furthermore, in that very text, there are the knot of signs and the bad state.