Tibetan
ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཆི། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་མཆི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པ་གསུམ་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མི་མཐུན་པས་སྐུར་བ་ཡིན་ལ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་བ་གཞག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟླས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཞིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པའི་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་ལས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་རིགས་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་ཆོས་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྦྱར་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་ཀྱང་ འདི་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་ན་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་པས་སོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཀུན་བརྟགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་དེ་དེ་དག་གཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི་མདོ་སྡེའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་མཛད་དེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་པ་དང་པོ་དང་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོང་སུ་དག་པ་འམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ། རྩ་བ་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཐ་མི་དད་ན་ནི་འདི་དག་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། དེས་ན་དཔེ་འདིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཅིག་པ་དད་ཐ་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་འདས་བདག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བགྱིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པར་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ལགས་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་དང༌། རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་དུང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་ གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས
Chinese
您没有差别，是这样说的。有些人说，胜义谛的体性与诸行之体性没有差别，这是第三种观察。因为对前面所说的两种情况只是犹豫不决而已，所以没有另外的观察。这里有四种观察方式，即：一、一；二、异；三、非一；四、非异。为什么呢？因为说非一也非异，这是不赞同的诽谤；说非一也非异，这是戏论。这部经的意图是，为了设立总摄，并且通过类比来理解。暂时要破斥一和异。这里所说的一和异的执着，是十种散乱中的执着一和异。像这样，对于一和异的分别念，其对治在各部论典中说法不一致。世亲论师在《大乘集论》的解释中说，为了对治执着于一的散乱，经中说：色与空性不是他体，为什么呢？如果他性之自性与圆成实性成为一体，那么他性之自性就应该像圆成实性一样是清净的对境。为了对治执着于异的散乱，经中说：色不是与空性分离的，为什么呢？如果这两者是各自不同的，那么法和法性也应该成为不同的。如果存在不同的情况，这也是不符合道理的，就像无常之法和无常性一样。如果与遍计所执性相结合，那么色也是空性，空性也是色，为什么呢？因为遍计所执的色是无所缘的，那就是
English
You are not different, it is said. Some say that the nature of ultimate truth is not different from the nature of conditioned things, this is the third examination. Because it is only hesitant about the two situations mentioned above, there is no other examination. Here are four kinds of observation methods, namely: one, one; two, different; three, neither one; four, neither different. why? Because saying neither one nor different is a slander of disapproval; saying neither one nor different is a play. The intention of this sutra is to establish a summary and to understand it through analogy. For the time being, one and different should be refuted. The attachment to one and different mentioned here is the attachment to one and different among the ten distractions. Like this, the antidotes to the distinctions of one and different are inconsistent in the various treatises. In the explanation of the "Mahayana Collection" by Master Vasubandhu, it is said that in order to counteract the distraction of clinging to one, the sutra says: Form and emptiness are not different, why? If the self-nature of otherness becomes one with the perfectly accomplished self-nature, then the self-nature of otherness should be a pure object like the perfectly accomplished self-nature. In order to counteract the distraction of clinging to difference, the sutra says: Form is not separate from emptiness, why? If these two are different from each other, then Dharma and Dharma-nature should also become different. If there is a different situation, this is also unreasonable, just like the impermanent Dharma and impermanence. If combined with the pervasively conceived nature, then form is also emptiness, and emptiness is also form, why? Because the form of pervasive calculation is without object, that is
Chinese
也是空性，那也是无所缘的。就像依他起自性圆成实自性那样，不是不可言说，如是说。论著《大乘集论》的释论，从一种不同的方面也如此说。如果与无自性论师所作的《集论》释论相结合，那么其中的色与空性不是他异，这是与世亲论师所作的释论中所说的相符。如此，依他起的色，观待圆成实的空性，而执着为一性，这是被破斥的。色不是与空性相异，等等，这是就遍计所执而言的。从圆成实的空性考虑，执着为一性，这是被破斥的。另外，色不是与空性相异，等等，这是就遍计所执的色而言的。从遍计所执的空性考虑，执着为他异，那些都被破斥了，如是说。论著《经庄严论》中，只是与经部的词句相结合，没有分别解说。此处经部的密意是，依赖于依他起的自性，观待圆成实的自性，而执着为一性和他异性，这是被破斥的。那也与世亲论师的最初说法相符，因此，从论著《唯识成立》中，这个圆成实与依他起的自性，既不是他异，也不是非他异。如果是他异，那么真如就成了不是它的真实性之类。如果不是他异，那么这个自性就成了无常之类。它和它二者也都成了完全清净或不完全清净的境地，并且从根本和后得所获得的智慧的能力，也成了无有他异之类。为什么二自性既不是他异，也不是一性呢？因为无常和无我等，正如它们那样。 如此，无常等如果聚合
English
It is also emptiness, and that is also without an object. Just as the dependent nature of the perfectly established nature is not inexpressible, so it is said. The commentary on the treatise "Compendium of the Great Vehicle" also says the same from a different aspect. If it is combined with the commentary on the "Compendium" made by the teacher Asanga, then the statement that form and emptiness are not different is in accordance with what is said in the commentary made by the teacher Vasubandhu. Thus, the form of dependence, in relation to the emptiness of perfect establishment, and the clinging to it as oneness, is refuted. Form is not separate from emptiness, etc., this is in terms of the completely imputed. Considering the emptiness of perfect establishment, clinging to oneness is refuted. Furthermore, the statement that form is not separate from emptiness, etc., is in terms of the form of the completely imputed. Considering the emptiness of the completely imputed, clinging to otherness, those are all refuted, so it is said. In the treatise "Ornament of the Sutras," it is only combined with the words of the sutras, and there is no separate explanation. Here, the intention of the sutras is that, relying on the dependent nature, in relation to the perfectly established nature, and clinging to oneness and otherness, this is refuted. That is also in accordance with the first statement of the teacher Vasubandhu, therefore, from the treatise "Establishment of Consciousness Only," this perfect establishment is neither other than nor non-other than the dependent nature. If it were other, then suchness would become not its reality. If it were not other, then this nature would become impermanent. Both it and it would become the state of being completely pure or not completely pure, and the power of the wisdom obtained from the root and subsequent would also become without otherness. Why are the two natures neither other nor one? Because impermanence and selflessness, etc., are just as they are. Thus, if impermanence, etc., were to gather
Chinese
如果因为您等与法相异，那么这些法就成了无常等不存在的道理。如果不相异，那么这些就成了不是那些的共同体性的道理。因此，这个比喻显示了圆成实性和他起性的本体既不是一也不是异。关于广泛辨别一和异，将在下面阐述。世尊我见到他们后心想：这些善男子们都是孩子，愚昧，不清楚，不精通，完全是不如理作意，因此对于胜义谛的体性，极其微细，极其深奥的行和一与异的自性，未能如实通达。如是祈请，这被称为第三个自己的疑惑，即是祈请。其中，孩子是指无明的自性。愚昧是指从无明中分别。菩萨智慧极其清净，心想：这些善男子们因为无明和愚昧的缘故，有三种行为。第一，不清楚，是因为还没有获得遍知的能力。第二，不精通，是因为还没有获得遍知的能力。第三，不如理作意，是因为还没有获得具有遍知的能力。因此，一和异的体性，在胜义中，如实的真如之理没有显现，这是总结语。然后，世尊对菩萨摩诃萨智慧极其清净者这样说道：善男子，正是这样，如你所说。善男子，他们都是孩子，愚昧，不清楚，不精通，完全是不如理作意，因此对于胜义谛的体性，极其微细，极其深奥的行和一与异的自性，未能如实通达。
English
If, due to you and others, they become different from the Dharma, then those Dharmas would become the very reason for not being impermanent, etc. If they are not different, then these would become the reason for not being the general characteristics of those. Therefore, this example shows that the nature of the completely established nature and the nature of the dependent nature are neither the same nor different. The extensive differentiation between one and different will be shown below. The Bhagavan, having seen them, thought to himself: These noble sons are all children, ignorant, unclear, unskilled, and act entirely improperly, so they have not realized the nature of the ultimate truth, which is extremely subtle and profound, and the nature of the aggregates and the identity of one and different. That is what I think. That which is called 'praying thus' is the very act of praying about one's own third doubt. Among them, 'child' refers to the nature of ignorance. 'Ignorant' refers to distinguishing from ignorance. The Bodhisattva, whose wisdom is extremely pure, thought to himself: These noble sons have three kinds of actions due to the power of ignorance and ignorance. First, 'unclear' means that they have not yet obtained the power of omniscience. Second, 'unskilled' means that they have not yet obtained the power of omniscience. Third, 'improper' means that they have not yet obtained the power of omniscience. Therefore, the nature of non-identity and non-difference, in the ultimate sense, the reality of suchness has not manifested, this is the concluding remark. Then, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahasattva, whose wisdom is extremely pure: Noble son, it is so, just as you said. Noble son, they are all children, ignorant, unclear, unskilled, and act entirely improperly, so they have not realized the nature of the ultimate truth, which is extremely subtle and profound, and the nature of the aggregates and the identity of one and different.