Tibetan
འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པས་སོ་སོའི་ཞིང་གིས་འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་མཐུན་པས་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ་ཞིང་སོ་སོ་དག་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་བཤད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནས། མིང་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཡང་མེད་བསྟན་པ་ཡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཚིག་མེད་པའི་སེམས་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལ་གསུམ་པ་བསགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་བ་བྱས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བརྒྱུས་ཞིང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མདོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་དྲང་པོ་དང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དག་བསགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུས་བརྒྱད་ནི་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་བརྒྱད་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་འབོད་པའི་སྒྲས་བསྣན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒྱུར་བའི་སྒྲ་བརྒྱད་ནི་འོག་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེ་བསྒྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲ་ཅིག་བརྗོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲའི་རིག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉིན་དང་མཚན་རེ་རེ་ལ་དུས་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། དུས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་དུས་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་དྲང་པོ་དང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་རྐང་ནི་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་མདོ་སྡེ་མདོའི་སྡེ་ནི་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ་ཟེར་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ན་དུས་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་ཡི་གེ་དང་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་བསགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྟན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་བསགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་སྦྱར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ངེས་པའི་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་སེམས་ཕན་ཆད་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་དེ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་དགེ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་བ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །བར་མ་གསུམ་ནི་ཡིད་འབའ་ཞིག་གོ །གཞན་ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གཉིས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་ཚོལ་བའི་སེམས་ཡོད་ལ། ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའམ། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་གསུམ་པ་ངེས་པའི་སེམས་ནས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་དུས་གཅིག་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་གཅིག་པུའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་བ་དང་མ་འདྲིས་པའི་དམིགས་པ་ལ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིད་ཚོལ་བ་བའམ། ངེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེའི་ཡུལ་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། འགྲེལ་བ་དག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་སེམས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྐྱེན་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་གོམས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ནི་ལྔ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱི། ལྔ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཚོལ་བ་པའི་སེམས་སམ་ངེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་ གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོལ་བ་པོ་དང་ངེས་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་གཞན་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་དག་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རེ་ཞིག་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ནས། བསགས་པའི་དོན
Chinese
如是生起。如是，教法宣说者成为各异，又如是，如来等以善巧方便，以各自的刹土调伏，以各种不同的方式利益，是为佛陀的事业。因此，如来等相互没有矛盾。如上所示，对于那些教法宣说者，是否有名字等呢？不一定，因为在各个刹土中，教法宣说者也为了生起虚空等知识。从宣说教法来说，没有名字等，因为对于无为法来说，没有暂时的状态。言说也没有，指示也没有等，完全寂静，对于无言说的心，仅仅是推测，即使安立名字等也没有矛盾，因为对于有为的心等来说，有暂时的状态。第二品。其中，第三，通过分别积聚，显示心的差别，也如导师无自性所著《大乘集论释》中所说：“因为贯穿和关联，所以称为经。”此处，随顺八时，对于听者的识，正直和不正直的解说等积聚，分别是什么，那称为自性。所谓八时，也有两种说法。有些人说，八时就是八种变化的语音，如此在七种变化的语音上加上呼唤的语音，比如说是士夫。八种变化的语音将在下面分别，如此如来等在宣说教法时，说出八种变化中任何一种语音，因此称为随顺八时。有些人则依赖于声明学的论述，每天日间和夜间各有四个时辰，加在一起，就变成八个时辰，如来等宣说教法，也随顺这八个时辰中的任何一个，因此称为随顺八时。其中，所谓正直和不正直的解说，也有三种方式。
English
Thus it arises. Thus, since the teachers of the Dharma have become different, and also the Tathagatas, through skillful means, tame with their respective fields, and benefit in various different ways, this is called the activity of the Buddha. Therefore, the Tathagatas do not contradict each other. As shown above, do those Dharma teachers have names, etc.? It is not certain, because in each field, the Dharma teachers also generate knowledge of space, etc. From the perspective of teaching the Dharma, there are no names, etc., because for unconditioned dharmas, there is no temporary state. There is no speech, no instruction, etc., completely peaceful, for the unspoken mind, it is merely speculation, even if names, etc. are established, there is no contradiction, because for conditioned mind, etc., there is a temporary state. Second chapter. Among them, the third, by distinguishing the accumulation, showing the difference of mind, also as the teacher Asanga said in the commentary on the Compendium of Mahayana, "Because it is threaded and connected, it is called Sutra." Here, following the eight times, for the listener's consciousness, the explanations of straight and not straight, etc., are accumulated, and what is distinguished, that is called nature. The so-called eight times, there are also two explanations. Some say that the eight times are the eight sounds of transformation, like this, on top of the seven sounds of transformation, adding the sound of calling, such as saying a person. The eight sounds of transformation will be distinguished below, like this, when the Tathagatas teach the Dharma, they speak any one of the eight transformations, therefore it is called following the eight times. Some rely on the explanation of grammar, each day and night has four times, adding them together, it becomes eight times, the Tathagatas also teach the Dharma, following any one of these eight times, therefore it is called following the eight times. Among them, the so-called straight and not straight explanation, there are also three ways.
Chinese
如是宣说。又有一类，谓为宣说自性之故，是为正直宣说。谓为宣说差别之故，是非正直宣说。又有一类，谓词句是正直宣说。偈颂是非正直宣说。又有一类， 谓十二部经中，经藏是正直宣说。其余十一部经，是非正直宣说。如是说者，其义为，随入于八时之后，于听者之识，积聚并分别十二部经之名、文字、句偈等，凡是成为如是者，即示现教法之自性。如何是听者之识耶？为何宣说积聚分别耶？若与瑜伽行地相合，则暂依六识之聚，而作五种识之分别。是故于彼论中，亦复如是说，眼识生起时，缘于近住生、寻求、决定之三种心。其中初者即是眼识。二者是意识。于彼决定之心，乃至观待烦恼与清净。彼后，彼之同类眼识，亦可生起善与不善，非由自之分别力。乃至彼意未转向他处，彼意识与眼识二者，皆可不间断地持续善或烦恼。眼识生起时，如是乃至身识之间，亦应如是了知。五识中，初与末者，具足六种相。中间三者，唯是意。又初三者，是无记，末二者，亦可转为善与不善。又于近住生之五识之后，必有寻求之心。 寻求之心……
English
Thus it is declared. Furthermore, some say that because it speaks of its own nature, it is called a straightforward declaration. Because it speaks of distinctions, it is called a non-straightforward declaration. Some say that the phrases are a straightforward declaration, while the verses are a non-straightforward declaration. Furthermore, some say that among the twelve categories of scriptures, the Sutra Pitaka is called a straightforward declaration, while the other eleven are non-straightforward declarations. Those who say this mean that, following the eight times, whatever accumulates and differentiates the names, letters, phrases, and verses of the twelve categories of scriptures in the consciousness of the listener, that reveals the nature of the teachings. What is the consciousness of the listener like? Why is it said to accumulate and differentiate? If it is combined with the Yogachara Bhumi, then temporarily relying on the six aggregates of consciousness, it makes distinctions among the five types of consciousness. Therefore, in that treatise, it is also said that when eye consciousness arises, it is conditioned by the three minds of arising from proximity, seeking, and determining. Among them, the first is eye consciousness itself, and the second is mind consciousness. In that determining mind, one looks forward to defilement and purification. After that, the similar eye consciousness can also arise as good or bad, not by the power of its own discrimination. As long as that mind does not turn elsewhere, both that mind consciousness and eye consciousness can continuously engage in good or defilement without interruption. When eye consciousness arises, just as it is, it should be understood in the same way up to body consciousness. Among the five consciousnesses, the first and the last possess six aspects, while the middle three are only mind. Furthermore, the first three are neutral, while the last two can also turn into good or bad. Furthermore, after the five consciousnesses arising from proximity, there must be a seeking mind. The seeking mind...
Chinese
其下则为散乱或非散乱之状态，其下则生起近住所生之五种识。若非散乱，则从第三决定心至随顺之间生起。此外，意之识的近住所生有两种：与五识同时的近住所生之意识，以及唯独意的近住所生之心，如是说。因此，在瑜伽行地中说，对于无勤且已成散乱及不串习之境，则无有欲等之生起。此意识应说为从近住所生，唯缘过去。五识聚之后所生之寻伺或决定，若彼之境是彼之所缘，则应说唯是现今之境。若缘彼境而生，则诸释论说为四种，其中有些说，意识自性而转，不依最初三心之次第者，名为散乱。非猛利之缘，及缘不串习之境时，则有五遍行，然五者于各别境决定则无。彼时，此意识应说为从近住所生之心。缘先前所经历之过去境，及说为五识聚之后所生之意识，及寻伺心或决定心为何，彼等应说唯缘先前五识聚之相之现前境。寻伺者与决定心二者为何，则说为缘彼五识聚之相之境而生。其他三位论师之解说，则如从显示五心之理而生。此处暂且与五心相连，积聚之义。
English
Below that, it becomes either a state of distraction or non-distraction. Below that, the five consciousnesses arising from close abiding occur. If it is not distracted, then it arises from the third, the mind of ascertainment, up to conformity. Furthermore, the arising from the close abiding of the mind consciousness is of two types: the mind consciousness arising from the close abiding simultaneous with the five consciousnesses, and the mind that arises from the close abiding of the mind alone, as it is said. Therefore, in the Yogācārabhūmi, it is said that for an object that is effortless, distracted, and unfamiliar, there is no arising of desire and so forth. This mind consciousness should be said to arise from close abiding, as it only focuses on the past. The searching or determining mind that arises after the five aggregates of consciousness, if its object is its focus, then it should be said to be only the present object. If it arises focusing on that very object, then the commentaries explain it in four ways. Some say that the mind consciousness turns by its own nature and does not rely on the order of the first three minds, which is called distraction. When focusing on an object that is not a strong condition and is unfamiliar, then there are five omnipresent [mental factors], but there is no determination of the five in separate objects. At that time, this mind consciousness should be said to be the mind arising from close abiding. Focusing on a past object previously experienced, and it is said to be the mind consciousness arising after the five aggregates of consciousness, and whatever the searching mind or determining mind is, those should be said to only focus on the manifest object of the aspect of the previous five aggregates of consciousness. Whatever the searching one and the determining mind are, it is said that they arise focusing on the object of the aspect of those five aggregates of consciousness. The explanations of the other three teachers are as they arise from the teaching of the five minds. Here, for the time being, connect with the five minds, the meaning of accumulation.