Tibetan
ས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཚོལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། རྩིང་བར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དཔྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། ཞིབ་པར་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་རེག་པར་གནས་པ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩིང་པ་དང་ཞིབ་པའི་རྣམ་པས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་གསུམ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བྱད་པར་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ས་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་བར་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདིར་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རྟོག་དཔྱོད་འདི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་སོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། མིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ དུ་ཚོལ་ཞིང་ད་དུང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཉིད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་དཔྱོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་རིགས་པ་དེས་ན་དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་འཕགས་ངས་དོན་དམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བཤད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ངས་དེ་ཁོ་ན་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་མཚན་མའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་གོ །དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་དཔེ་གསར་འགྱུར་ལས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་བདག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ་ཞེའོ། །མཛོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་མ་བཅུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་པས་སོ། །བཤད་པ་འདི་དང་སྦྱར་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་ཚད་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དོན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལས་ཆོས་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ནི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་སད་པའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བྲལ་བའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་སད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བར་མ་ནི་ཐ་སྙད་ ཀྱི་
Chinese
名为地。殊胜禅定的善法和非记别心等，称为唯有伺察而无寻思。从第二禅定乃至有顶之间的善法，以及无覆无记的心等，称为无寻思亦无伺察之地，如是宣说。此处若与大乘经论相合，如《唯识论》中所说：寻思是普遍寻求之意的言说，是粗略进入的自性。伺察是各个分别观察之意的言说，是细致进入的自性。 此二者也都是身心触所依处和非触所依处的所依之业，是作意和智慧的同分自性。一刹那间二法不可能同时存在，因为以粗细之相有先后差别。如是宣说，广为分别则如《瑜伽师地论》、《分别解释理》、《唯识论》等中所说那样去理解。三地差别也是玄奘论师如此说道，论典《瑜伽师地论》是考虑到远离自性贪欲而安立三地的差别。如此，从欲界到初禅之间的有为法，因为没有完全舍弃自性贪欲，所以称为有寻有伺。殊胜禅定的有为法，因为远离下地的贪欲，所以称为无寻唯伺。从第二禅定到非想非非想之间的有为法，因为自性贪欲远离寻思和伺察，所以称为无寻亦无伺之地，广为分别则如《瑜伽师地论》的解释中所说。因此，此处所说的超越寻伺，也是考虑到此寻伺而说的。第二是有些
English
It is called "ground." Virtues of special meditative concentration and minds that are neither indicative nor non-indicative are called "only with investigation but without examination." Virtues from the second meditative concentration up to the peak of existence, and minds that are neither obscured nor indicative, are called "grounds without examination and without investigation," as it is said. Here, if combined with the Mahayana scriptures, as it is said in the Treatise on the Establishment of Consciousness Only: "Examination is the speech of the mind that seeks everywhere, and its nature is to enter coarsely. Investigation is the speech of the mind that individually observes, and its nature is to enter finely." Both of these also have the function of being the basis for the body and mind to abide in contact and not abide in contact, and are the nature of one aspect of intention and wisdom. It is also not possible for two dharmas to exist simultaneously in one moment, because they are different in order of precedence due to the coarse and fine aspects. As it is said, to explain extensively, one should understand as it is taught in the Grounds of Yoga Practice, the Reasoning of Explanations, and the Treatise on the Establishment of Consciousness Only, and so on. The master Xuanzang also said that the Treatise on the Grounds of Yoga Practice establishes the difference between the three grounds, considering the separation from the desire for one's own nature. Thus, the conditioned dharmas from the desire realm to the first meditative concentration are called "with examination and with investigation" because they have not completely abandoned the desire for their own nature. The conditioned dharmas of special meditative concentration are called "without examination but only with investigation" because they are separated from the desire for the lower ground. The conditioned dharmas from the second meditative concentration to neither perception nor non-perception are called "grounds without examination and without investigation" because the desire for their own nature is separated from examination and investigation, and to explain extensively, it is as it is said in the commentary on the Grounds of Yoga Practice. Therefore, the statement here that it transcends examination and investigation is also said considering this examination and investigation. The second is some
Chinese
如果有人说，这里所说的“寻伺”，是指三界有漏的心和心所生的法，就叫做寻伺。这包含在五法中的分别中。寻伺也有两种：第一种是欲界的四种寻伺，说是识的自性，因为普遍寻求名等，但尚未确定。第二种就是这里所说的寻伺，是指三界有漏的心等，因此才说寻伺。因此，圣法理认为，胜义谛是完全超越一切寻思的行境之相的。这被称为第二种总结，只是语助词而已。另外，圣法说胜义谛是无相的行境，而寻思是有相的行境等等，这显示了第二种无相的行境。这也是解释和总结，这是解释。在《词句决定解释经》中说：“我说那不是相的行境。”导师在《真实备忘录》中说，相的行境是这样的：十八界的相，六境的行境，六识的生处，以及六根。根、境和识这些是寻思的行境，而真如不是寻思的行境。因此，它不是由十八界所包含的。这里的新译本中说：“是无相的行境。”这个无相的行境，各自的解释也不同。有些人说，因为缘于不分别的境，所以称为无相，因为完全舍弃了能取和所取的相。如果与这个解释结合起来，因为是无相所缘境的行境，所以说是无相的行境。这是就主宰的方面
English
If someone says that the "investigation and analysis" mentioned here refers to the mind and mental phenomena of the three realms with outflows, it is called investigation and analysis. This is included in the discrimination among the five dharmas. There are also two types of investigation and analysis: the first is the four types of investigation and analysis of the desire realm, which are said to be the nature of consciousness, because they universally seek names and so on, but are not yet certain. The second is the investigation and analysis mentioned here, which refers to the minds and so on of the three realms with outflows, and therefore it is called investigation and analysis. Therefore, the noble Dharma reasoning believes that the ultimate truth is completely beyond all characteristics of the objects of investigation and analysis. This is called the second conclusion, which is just a particle. Furthermore, the noble Dharma says that the ultimate truth is the object of no characteristics, while investigation and analysis are used in the object of characteristics, etc., which shows the second object of no characteristics. This is also an explanation and conclusion, this is an explanation. In the Sutra of Definitive Explanation of Words and Sentences, it says, "I said that it is not the object of characteristics." The teacher said in the True Memorandum that the object of characteristics is like this: the characteristics of the eighteen realms, the objects of the six senses, the birthplaces of the six consciousnesses, and the six faculties. These faculties, objects, and consciousnesses are the objects of investigation and analysis, while Suchness is not the object of investigation and analysis. Therefore, it is not included by the eighteen realms. Here, the new translation says, "It is the object of no characteristics." The explanations of this object of no characteristics also differ from each other. Some say that because it focuses on the object of non-discrimination, it is called no characteristics, because it completely abandons the characteristics of the grasper and the grasped. If combined with this explanation, because it is the object of the object of no characteristics, it is called the object of no characteristics. This is in terms of the master
Chinese
如是宣说。另一些人说，无相即是如是的涅槃，这是无相三摩地的行境。在《俱舍论》和《佛地经论》中也说，因为没有十种相，所以称为无相，即没有五境、男人、女人，以及生、老、无常。如果与此解说相结合，无相是智慧的行境，因此称为无相的行境，这是从六种解释中完全执持的角度来宣说的。另一些人说，平等性的如是法性，因为远离相，所以称为无相。如《义无量经》中所说：“所谓义无量，即一法生一法，是无相。彼无相，以无相故无相。何为无相之无相，即是真如之体性。”凡是所说的真如体性不存在，也应如是解释。此外，《百论广释》中说，真如空性的意义，因为远离有无等一切法的相，所以称为无相。此外，在《瑜伽师地论》中说，如果观察这五种事物中有多少种是执持的行境之义，回答说，简而言之有三种，即有言说且有相的执持行境，不可言说但有相的执持行境，以及不可言说且无相的执持行境。其中，第一种是随顺名言觉醒的执持行境，第二种是名言潜在的执持行境，第三种是名言潜在分离的执持行境。此外，前两种是执持世俗谛，最后一种是胜义谛。此外，《百论广释》中说，其中第一种是与名言觉醒相结合，中间是名言的……