Tibetan
། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་བཞིན་དུ་མྱུར་ཞིང་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་བར་ཤེས་པ་འདི་མངའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་ཞིང་དེའི་ས་ཕྱོགས་ཞི་ག་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་པར་བགྱིད། འཇལ་བར་བགྱིད། ཉེ་བར་ སྟོན་པར་བགྱིད། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། དེ་ལ་སྨྲ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལུང་ཏི་ཚད་མ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་བཤད་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའོ། །འཇལ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་ཚད་མ་སྟེ། སྨྲང་གཞི་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་རྣམས་སོ། །ཚད་མ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །གཞན་ཡང་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དམ་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དོན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཔེ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་ཆོས་མཚུངས་པའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའོ། །འཇལ་བར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན་དོན་དམ་པ་མ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཅན་དང༌། ཐ་དད་པའི་མོས་པ་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཁའི་མདུང་ཐུང་གིས་ཕན་ཚུན་འདེབས་པར་བགྱིད། གནོད་པར་བགྱིད་དེ་སོ་སོར་མཆིས་པ་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྩོད་པའི་སྨྲ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ངག་གི་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང༌། གནོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡིད་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གཞན་དུ་ན་ནོར་བས་མོས་པ་ནི་གསུམ་དུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཅན་དང༌། ཐ་དད་པའི་མོས་པ་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ནི་འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཐ་དད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཐ་དད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཐ་དད་པའི་སྡེར་གྱུར་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །མོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡང་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་འདོད་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པའི་མོས་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དོན་དམ་པ་ཡོད་དེ། ངེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་དད་ཅེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་དུ་ན་དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མོས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚིག་དང་པོ་ནི་སྤྱིའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྟ
Chinese
就像四种神通之中，只有佛和菩萨才拥有如意、迅速且普遍的幻化神通，就像这样显现一样。我的佛土那个寂静的地方，外道各自的导师等七万七千零一人聚集，这是显示第二种聚集在一起的情况，这是为了修行佛法而聚集在一起的。从思索诸法胜义谛的体性开始，他们思索诸法胜义谛的体性，衡量，展示，全面寻求，却未能证悟，这是显示第三种争论的根源。论师真实谛的笔记中说，其中安立言说的意义也有三种，即依靠现量、比量和圣教量。其中，从思索胜义谛的量开始，思索，这是外道所说的现量。衡量，这是比量。展示，这是圣教量，如声明等论典。依靠这三种量来全面寻求时，未能证悟胜义谛的体性。此外，安立意义有三种，第一是安立意义，这是立宗。第二是成立意义，这是显示理由。第三是安立譬喻，这是显示同法之喻。其中，思索，这是立宗。衡量，这是安立理由。展示，这是显示譬喻，依靠这三种方式来全面寻求时，未能证悟胜义谛。就像这样出现，广说如彼中所说。另外，由于成为具有各种意乐者、具有不同意乐者和具有转变意乐者，导致互相背离，引发争论之语。
English
Just as among the four kinds of clairvoyance, only Buddhas and Bodhisattvas possess the miraculous clairvoyance that is wish-fulfilling, swift, and all-pervasive, just as this is shown. In that peaceful place in my Buddha-field, 77,001 non-Buddhists, including their respective teachers, gathered. This shows the second instance of gathering together, which is shown as gathering together for the sake of practicing the Dharma. Starting from contemplating the nature of the ultimate truth of all phenomena, they contemplate, measure, display, and completely seek the ultimate truth of all phenomena, but fail to realize it. This shows the third cause of argumentative speech. In the notes of the teacher Yangdag Dhenpai, it says that there are three ways to establish the meaning of speech: relying on direct perception, inference, and the authoritative scriptures of the noble ones. Among these, starting from contemplating the measure of ultimate truth, contemplating, this is the direct perception spoken of by the non-Buddhists. Measuring, this is inference. Displaying, this is the measure of scripture, such as the treatises on grammar and so forth. Relying on these three measures, when completely seeking, they did not realize the nature of ultimate truth. Furthermore, there are three ways to establish meaning: the first is establishing meaning, which is the proposition. The second is establishing the meaning, which is showing the reason. The third is establishing the example, which is showing the example of similar Dharma. Among these, contemplating is the proposition. Measuring is establishing the reason. Displaying is showing the example. Relying on these three methods, when completely seeking, they did not realize the ultimate truth. Just as this appears, it is extensively explained as it is shown therein. Furthermore, because they became those with various inclinations, those with different inclinations, and those with changing inclinations, they turned their backs on each other, giving rise to argumentative speech.
Chinese
然后用嘴里的小矛互相刺伤。伤害，看到各自存在，这被称为第四个未领悟的特征的显示。这段经文也可以分为三种方式：显示了意业的不一致；从争论的言语开始，显示了语业的不一致；伤害等等，显示了身业的不一致。其中，其他各种各样等等是意业的特征。像这样，外道们以各种方式彻底寻求，但因为没有领悟到那如实之义，所以在其他方面错误地执着，所以执着分为三种：具有各种各样的执着，具有不同的执着，成为具有变化的执着。在《词句决定解释经》中说：产生各种各样的执着。没有分为三种。在《深意甚深解脱经》中说：产生不同的见解和不同的显现执着，成为不同的派别。这三种执着各自的解释也不同。有些人说，成为具有各种各样的执着，是因为想要如实地认为各种各样的法没有胜义的特征，所以称为各种各样的执着。成为具有不同的执着，是因为认为在诸法之外另有胜义存在，必定与一切法不同，所以称为具有不同的执着。成为具有变化的执着，是因为以正确的形式来说，胜义是没有变化的，说会变化且不是恒常存在的，所以称为成为具有变化的执着。有些人说，第一个词是总的，后面两个词是分别的，词义的解释如前。有些人说，这三种在意义上也没有区别，因为很多人考察，不仅仅是一些人，所以说了各种各样。因为想法不同，所以说了不同。 从一个到另一个依赖
English
Then, they wound each other with small spears in their mouths. Harming, seeing that they exist separately, this is called the display of the characteristic of the fourth non-realization. This sutra passage can also be divided into three ways: it shows the inconsistency of mental actions; starting from the speech of debate, it shows the inconsistency of verbal actions; harming, etc., shows the inconsistency of physical actions. Among them, other various kinds, etc., are the characteristics of mental actions. Like this, although the heretics thoroughly seek in various ways, because they have not comprehended the ultimate meaning of suchness, they mistakenly cling to other things, so clinging is divided into three types: having various kinds of clinging, having different clinging, and becoming having changing clinging. In the "Sutra of Definitive Explanation of Words and Sentences," it says: "Generating various kinds of clinging." There is no division into three types. In the "Profound Meaning Deep Liberation Sutra," it says: "Generating different views and different manifest clinging, becoming different factions." The explanations of these three types of clinging also differ from each other. Some say that becoming having various kinds of clinging is called various kinds of clinging because they want to truly believe that various kinds of dharmas do not have the characteristic of ultimate meaning. Becoming having different clinging is called having different clinging because they believe that there is an ultimate meaning separate from the dharmas, which must be different from all dharmas. Becoming having changing clinging is called becoming having changing clinging because, in the correct form, the ultimate meaning is without change, saying that it changes and is not permanent. Some say that the first word is general, and the latter two words are specific, and the explanation of the meaning of the words is the same as before. Some say that these three also have no difference in meaning, because many people investigate, not just some people, so various kinds are spoken. Because the thoughts are different, different is spoken. From one to another depends
Tibetan
གས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ལ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བར་མས་ནི་ངག་གི་ཆོས་གསུམ་གྱི་ལས་ཁའི་མདུང་ཐུང་དུ་བསྟན་པའོ། །ཐ་མས་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱས་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཁའི་རལ་གྲི་དང་དབྱུག་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨས་པར་བྱས་པ་ལས་སོ་སོར་གྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བློ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ནི་གཞན་དག་དང་མི་མཐུན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཕྱིར་མི་མཐུན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མུ་སྟེགས་མང་པོ་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར་མཐོང་ནས་དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དབང་གིས། གཞན་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྔགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ངས་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་ པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་བསྙད་ཅིང་རབ་ཏུ་བསྟན། རྣམ་པར་བཤད། གདགས་པར་བྱས། གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལན་མདོར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟེན་ཏོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་རྣ
Chinese
由于破裂各异且不确定，所以被称作变异。心之业与语之业不一致，如前所述。中间者显示语之三法的业是短矛。后者显示身体之业互相损害。因此，在《词句确定解释经》中说：口的利剑和棍棒互相谩骂，导致各自破裂。此外，在《瑜伽师地论》中说：那些外道由此从坏聚见之根源产生，成为各种观点的不同思维，因此其他人与其他人不一致。他们也与他们不一致，因此即使为他们展示四圣谛，如果不是一切的一切，又怎么会有证悟呢？世尊们当时这样想：唉，如来出现在世间，凭借出现在世间，证悟了胜义谛的特征，完全超越了一切思辨的领域，像这样证悟和亲身实践是多么稀有和奇妙啊！这就是第三个，正确地显示了自己内心的想法。也就是说，菩萨看到许多外道经过研究和彻底寻找也无法证悟，心想胜义谛是远远超出思辨领域的。如来出现在世间，凭借极其善巧的教导，也使其他人得以证悟，这是值得赞叹的。然后，世尊对菩萨摩诃萨法胜说道：善男子，正是这样，正是这样。正如你所说的那样。我已经圆满证悟了完全超越一切思辨的胜义谛的特征。圆满证悟后，也为他人宣说、详细阐述、分别解释、施设和阐明。这就是第二个，简略地回答。这段经文也是
English
Because of being broken differently and being uncertain, it is called transformation. The inconsistency between the karma of mind and the karma of speech is as described above. The intermediate one shows that the karma of the three dharmas of speech is a short spear. The latter shows that the karma of body harms each other. Therefore, in the Sutra of Definitive Explanation of Words, it is said: The sword and club of the mouth reviled each other, causing them to break apart. Furthermore, in the Yogacarabhumi-sastra, it is said: Those outsiders arise from the root of the view of the aggregates of destruction, becoming various views of different thoughts, therefore others are inconsistent with others. They are also inconsistent with them, therefore even if the four noble truths are shown to them, if it is not everything of everything, how can there be realization? The Blessed Ones then thought: Alas, the Tathagata has appeared in the world, and by virtue of appearing in the world, he has realized the characteristic of the ultimate truth, which is completely beyond the realm of all speculation. How rare and wonderful it is to realize and personally practice like this! This is the third, correctly showing one's own inner thoughts. That is to say, the Bodhisattva saw that many heretics could not realize it even after studying and thoroughly searching, and thought that the ultimate truth is far beyond the realm of speculation. The Tathagata appeared in the world, and by virtue of the extremely skillful teachings, others were also able to realize it, which is worthy of praise. Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Dharma-victorious: Son of good family, it is so, it is so. It is as you said. I have perfectly realized the characteristic of the ultimate truth that is completely beyond all speculation. After perfectly realizing it, I also proclaimed, elaborated, explained, established, and clarified it for others. This is the second, briefly answering. This sutra text is also