Tibetan
་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐབས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཐབས་དང་བཅས་པ། སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་སྒོ་སྟེ། འཕགས་པ་སོར་མོ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ནད། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་གསུམ་དུ་བཤད། །ཁ་ཅིག་སྨན་པས་གསོས་ན་འཚོ། །ཁ་ཅིག་སྨན་པས་གསོས་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་ནད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །སྨན་པ་ཡོད་ཀྱང་གསོར་མི་རུང༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ནད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་ཕྲེང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དོན་དེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་མི་རིགས། །གསོར་རུང་བ་དང་གསོར་མི་རུང༌། །གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་གསུམ་དུ་མེད། ། གལ་ཏེ་གསུམ་དུ་རྣམ་རྟོག་ན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་བུའི་ཐེག་པར་གསུངས། །དེ་དག་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆེན་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་གཉིས་པོ་དག་གོ །དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཤེས་དང་སྨྲ་དང་འགལ་བས་ན། །བ་ལང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འབའ་ཞིག་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྨྲ་བ་དག་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོན་པ། འཕགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་གཏམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་ནི་གཉིས་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཚིག་རྐྱང་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་མདོར་གསུངས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སླར་བརྟག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱ་ ཆེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། ཡང་ན་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་ལན་གདབ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང༌། དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། དཔེ་དང་དོན་དུ་སྦྱར་ཞིང་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ཞུ་བ་གསོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཞུ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་སྨོས་པ་དང༌། གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་ཚེ་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞུ་བ་གསོལ་བའི་གང་ཟག་དང༌། ལན་འདེབས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་གྲོང་ཁྱེར་སྔོས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཧྱན་ཙང་གིས་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་ཆོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་གཏུགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་དང་དཔེ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འཕག
Chinese
被称为是属于确定为错误的蕴。对于没有的东西执着，对于没有方法的事情而行事，那就是属于不确定的蕴。另外，对于没有的东西执着但有方法，以及行事，对于有和没有的东西没有执着，修持平等性的道路，那就是被称为确定为正确的蕴，就像这样说的一样。第五个是无法用对治来纠正的门，如《圣索摩法鬘经》中所说。之后，具寿大目犍连以偈颂提问：为何世间病，分别说为三？有些医生能治愈，有些医生治不好。还有些病人，即使有医生也无法治。因此，病人若分别，则有三种。之后，索摩法鬘以偈颂说：事情并非如此，不应说为三种。可治与不可治，虽说三种，实则无三。若于三者作分别，那是声闻乘。何为声闻乘？说是佛陀的蜜蜂乘。彼等因无知，故成三种分别。就像这样说的一样。其中，被称为确定为错误的是指贪欲很大的人。确定为正确的是指如来、菩萨和两种乘。对于意义的差别解释，应当像从相的教导中出现的那样去理解。由于违背正确的知和说，会转生为牛羊等类。这两句话显示了会导致转生恶趣的过患，就像这样，愚笨的凡夫俗子们，不仅仅是违背了无上唯一的意义，也会违背正确的智慧和言说。其中，正确的智慧是证悟二无自性的智慧。言说是指表达，是宣说二无自性的圣者经典之语。由于违背正确的智慧和言说等，会导致转生为牛等。
English
It is called belonging to the aggregate that is definitely wrong. Whatever clings to what is non-existent and acts without means belongs to the uncertain aggregate. Furthermore, clinging to what is non-existent but with means, and acting, not clinging to what exists and does not exist, meditating on the path of equality, that is called the aggregate that is definitely correct, as it is said. The fifth is the door that cannot be corrected by antidotes, as it is said in the Sutra of the Holy Garland of Fingers. Then, the venerable Mahāmaudgalyāyana asked in verses: Why are the diseases of the world, divided and explained as three? Some are cured by doctors and live, some are not cured by doctors. And some patients, even if there are doctors, cannot be cured. Therefore, if patients are divided, there are three. Then, the Garland of Fingers said in verses: The matter is not like that, it is not appropriate to explain it as three kinds. Curable and incurable, although explained as three, there are no three. If one conceptually thinks of three, that is the Śrāvakayāna. Whatever is the Śrāvakayāna, it is said to be the Buddha's bee vehicle. Because they are without knowledge, they become three kinds of conceptual thoughts. As it is said. Among them, what is called definitely wrong is like this: those who are very greedy. What is definitely correct is like this: the Tathāgata, the Bodhisattva, and the two vehicles. The explanation of the differences in meaning should be understood as it arises from the teachings of characteristics. Because of contradicting correct knowledge and speech, one will be born into the species of cows, sheep, etc. These two sentences show the faults that lead to rebirth in the lower realms, just like this, foolish ordinary people not only contradict the supreme and unique meaning, but also contradict correct wisdom and speech. Among them, correct wisdom is the wisdom of realizing non-duality. Speech is expression, it is the words of the noble scriptures that reveal non-duality. Due to contradicting correct wisdom and speech, etc., it will lead to rebirth as cows, etc.
Chinese
将会于恶趣中受生。第十二品。其后，菩萨摩诃萨法胜（chos 'phags）向薄伽梵如是请问，此下文所诠释的，是第二种完全超离于分别念行境之体性。此亦可分为二：以单句广释，及以偈颂略示。以单句广释又可分为六：菩萨请问，开示简略答复，菩萨复问，薄伽梵广为解说，以譬喻开示，譬喻与意义结合，或作总结并答复。另可分为六：请问，答复，复问，解说，以譬喻开示，譬喻与意义结合。真实现实备忘录的论师说：菩萨请问，如来真实解说，以譬喻开示，譬喻与意义结合并作总结，以偈颂开示。初、请问亦可分为三：陈述有请问，开示所请问之事物，如实开示自心之想法，此为第一。所谓“那时”，即是请问之时。以“菩萨法胜”等，开示请问者与答复者。所谓“法胜”，般若波罗蜜多释中说，此菩萨于名为杂色（snos sna tshogs）之城中，如其意乐而说法，为使众生之善根广大增长，故名法胜。真实现实备忘录的论师也说：此菩萨安住于第八地，从法身所生，故名法胜。玄奘论师说，所谓法胜，此菩萨之法之无畏犹如河流般无有穷尽。因同时提及法与譬喻二者，故名法胜。
English
will be born in evil destinies. Chapter Twelve. Then, the Bodhisattva Mahasattva Dharma Victorious (chos 'phags) asked the Blessed One as follows, and what is explained below is the nature of the second, which is completely beyond the realm of conceptualization. This can also be divided into two: extensive explanation in single sentences, and brief indication in verses. Extensive explanation in single sentences can also be divided into six: the Bodhisattva asks, the brief answer is shown, the Bodhisattva asks again, the Blessed One explains extensively, shows with examples, combines examples and meanings, or concludes and answers. It can also be divided into six: asking, answering, questioning again, explaining, showing with examples, and combining examples and meanings. The teacher of the True Reality Memorandum says: the Bodhisattva asks, the Tathagata explains truthfully, shows with examples, combines examples and meanings and concludes, and shows with verses. First, asking can also be divided into three: stating that there is a question, showing the object of the question, and truthfully showing the thoughts of one's own mind, this is the first. The so-called "then" is the time of asking. With "Bodhisattva Dharma Victorious" etc., the questioner and the answerer are shown. The so-called "Dharma Victorious," in the explanation of the Prajnaparamita, it is said that this Bodhisattva in the city called Variegated (snos sna tshogs), teaches the Dharma according to his inclinations, in order to greatly increase the roots of virtue of sentient beings, therefore he is called Dharma Victorious. The teacher of the True Reality Memorandum also says: this Bodhisattva abides in the eighth ground and arises from the Dharmakaya, therefore he is called Dharma Victorious. The teacher Xuanzang said that the so-called Dharma Victorious, this Bodhisattva's fearlessness of Dharma is like a river without end. Because both Dharma and examples are mentioned at the same time, he is called Dharma Victorious.
Tibetan
ས་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་མཆིས་ཏེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ནི་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་ པ་ཞེས་བགྱིའོ། །བདག་སྔོན་གྱི་གདུགས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནས་འདིར་མཆིས་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཉིས་པ་ནི་གང་ཞུ་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གླེངས་པ་ལས་གང་གིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་བཅད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། བགྲོད་པ་དང་འོང་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མཐོང་བར་བསྟན་པ་དང༌། རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་དང་པོ་བགྲོད་པ་དང་འོངས་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བགྲོད་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །བདག་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འོངས་པའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲགས་བ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲོགས་སུ་གྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིར་མཆིས་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་འདི་ནས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡང་དག་བདེན་པའི་བརྗེད་བྱང་ལས། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་མིང་སྟེ། འདིས་གཞན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་ན་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མི་སྐྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཇི་སྙམ་པ་ བཟོད་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བའི་བཟོད་པ་ལ་མི་མཇེད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་དེ་
Chinese
名为“地”啊！世尊，从这里向东方，经过相当于七十二条恒河沙数的诸佛世界之后，有一个名为“具名”的世界。在那里，如来的名号是“广名”。我从以前的古伞那里，从那个佛土来到这里。像这样等等，第二部分是显示所请问的事物，意思是说，外道们聚集在一起，谈论胜义谛，但没有任何人能够断除疑惑，因此应当知道胜义谛是完全超越了思辨的范畴。这将要阐述。这又可以分为四种：显示去和来的处所，显示见到这些聚集在一起，显示争论的原因，显示未证悟的特征。这是第一个显示去和来的处所。这段经文也可以分为两部分。其中，从“从这里”等等开始，是显示去的处所。从“我以前”等等开始，是显示来的处所。这显示了圣者法增为了使众生完全成熟，从这个世界前往具名世界，成为了他们的朋友。从“从这里”到“来到这里”之间所说的话，那么，什么样的处所才被称为“从这里”呢？对此有三种解释：有些人说，“这里”指的是娑婆世界。因此，在《词句决定解释经》中说：“从这个娑婆世界向东方极其遥远的地方”。导师真实誓言的笔记中说：“名为娑婆世界，娑婆的意思是梵天之王的名字。如果他看到其他卓越的事物，总是随喜，不生嫉妒和吝啬。因为他能够忍受他人具有特殊功德的事物，所以说忍耐为娑婆，但这并不是说忍耐就是娑婆。娑婆啊！
English
It is called "Earth!" O Blessed One, from here to the east, after passing through Buddha-fields as numerous as the sands of seventy-two Ganges Rivers, there exists a world called "Renowned." There, the name of the Tathagata is "Extensive Fame." I came here from that Buddha-field, from a previous ancient umbrella. Like this and so on, the second part shows the object of inquiry, meaning that the non-Buddhists gathered together and discussed the ultimate truth, but no one was able to dispel doubts. Therefore, it should be known that the ultimate truth is completely beyond the scope of speculation. This will be explained. This can also be divided into four types: showing the place of going and coming, showing seeing these gathered together, showing the cause of the dispute, and showing the characteristics of non-realization. This is the first to show the place of going and coming. This sutra passage can also be divided into two parts. Among them, from "From here" and so on, it shows the place of going. From "I previously" and so on, it shows the place of coming. This shows that the noble Dharma Increase went from this world to the Renowned world to fully ripen sentient beings, becoming their friend. From "From here" to "came here," what kind of place is called "from here"? There are three explanations for this: Some say that "here" refers to this Saha world. Therefore, in the Sutra of Definitive Explanation of Words and Sentences, it says: "From this Saha world to the east, a very distant place." The notes of the teacher's True Vow say: "It is called the Saha world, and Saha means the name of the Brahma King. If he sees other excellent things, he always rejoices, without jealousy or stinginess. Because he can endure others having special qualities, it is said that patience is Saha, but this does not mean that patience is Saha. O Saha!"