Tibetan
་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་འཚལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རྗེས་སུ་སློབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་པར་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པར་མཛད་པར་བཞེད་ནས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ཙམ་པར་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་སྟེ། མཐས་ཀླས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ཡང་མུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་སྨོན་ལམ་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གངས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་དག་གི་སྨོན་ལམ་དག་གི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་སྟོན་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་ལས་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འབྱུང་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལས་འབྱུང་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་བཤད་ནས། ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པར་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སྤྱོད་པའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་དང་བཅས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསམ་པ་དག་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཐའ་ཡས་པར་བྱས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ད་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རིན་ཆེན་སྨོས་པས་ནི་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་ཆེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་བར་ཕུལ་བ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་མོས་པས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དད་པ་དང་མོས་པ་ཕུན་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་བསྔགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་ གྱིས་ལན་ཅིག་སྟེ། ལན་འགའ་ཞིག་སེམས་ལ་བཞག་ནས་འགའ་ཞིག་མོས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་ཏེ། མོས་པའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྟན་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་མོས་པས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དམ་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྦྱིན་པ་པས་སོ། །མཆོག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་ནས། སྡིག་པ་དང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་བས
Chinese
应加上“为了显示种种差别而顶礼”等语句。像这样，为了将如何积累的福德和智慧资粮完全回向于随学，而使之成佛，并且为了使它遍布一切方所和时间，也为了使它成为取之不尽用之不竭，所以才宣说了“虚空边际究竟有多广”等。意思是说，虚空无边无际，我的愿力边际也应如是。所谓“边际究竟”，就是确定不变，也就是“没有边际”的同义词。这里是说，犹如虚空没有边际一样，我的愿力也应变得没有边际。像这样，通过虚空的例子，显示了每个愿力的量也是没有边际的。然后，通过“众生无尽边亦如是”一句，显示了众生没有边际。意思是说，众生的界限没有遗漏，远远超过了数量，是无边无际的，愿他们的愿望也变得没有边际。像这样，在显示了众生没有边际之后，通过“如是业”等，显示了业的生起没有边际。这里是说，就像各个凡夫的生命从一生到一生相续不断，业的生起没有边际一样，愿我行持菩提行愿的生起也没有边际。像这样，在阐述了业的生起没有边际之后，通过“烦恼”等，显示了不和顺的一面没有边际。意思是说，就像所有众生界的贪欲等不和顺的一面，在没有圣道的情况下变得没有边际一样，愿作为其对治的我的愿力之殊胜，也为了成办各个众生的行为之义，而变得没有边际。此时，佛陀显示了普遍的光明。像这样，圣者普贤行愿的坛城，以具足方便的信解行持之地加以区分，以清净意乐之地加以摄集，如前所说的回向所作的无边无际，显示了其取之不尽用之不竭的自性。像这样，如前所说的愿
English
Sentences such as "I prostrate to show various differences" should be added. In this way, in order to completely dedicate how the accumulations of merit and wisdom are accumulated to following the example, and to make it become a Buddha, and also to make it pervade all places and times, and also to make it inexhaustible, therefore, it is said, "How vast is the ultimate limit of space?" and so on. It means that just as space is boundless, the limit of my aspiration should also be the same. The so-called "ultimate limit" is fixed and unchanging, which is the same as "without limit." Here it is said that just as space has no limit, may my aspiration also become limitless. In this way, through the example of space, it is shown that the amount of each aspiration is also limitless. Then, through the sentence "The end of sentient beings is also the same," it is shown that sentient beings have no limit. It means that the realm of sentient beings is without omission, far beyond number, and is boundless. May their wishes also become limitless. In this way, after showing that sentient beings have no limit, through "such karma," etc., it is shown that the arising of karma has no limit. Here it is said that just as the lives of individual ordinary people continue from one life to another, and the arising of karma has no limit, may the arising of my aspiration to practice the conduct of enlightenment also have no limit. In this way, after explaining that the arising of karma has no limit, through "afflictions," etc., it is shown that the unfavorable side has no limit. It means that just as the unfavorable side of all sentient beings, such as greed, etc., becomes limitless without the noble path, may the excellence of my aspiration, which is the antidote to it, also become limitless in order to accomplish the meaning of the actions of individual sentient beings. At this time, the Buddha showed universal light. In this way, the mandala of the conduct of the noble Samantabhadra, distinguished by the ground of practice with faith and understanding that possesses means, gathered by the ground of pure intention, the infinity made by the dedication mentioned above, shows its inexhaustible nature. In this way, the aspiration mentioned above
Chinese
已经完全完成了愿望的意义。现在，因为对此信奉的利益和结果非常巨大，所以说了“无论十方无尽刹”等等。其中，“十方无尽刹”表示范围广大。“提到珍宝”表示珍宝价值高，是应该布施的特殊之处。“提到庄严”表示颜色和形状等各种不同的装饰。“对诸佛”表示结果极其无上、极其清净、无尽的特殊刹土。对于“天人最胜诸安乐”，提到天人的安乐，表示利益他人的安乐的特殊之处。“以诸刹尘劫供献于佛”表示时间的特殊性。像这样，为了表示这些特殊形态的殊胜布施，也比得上仅仅听闻一次这个特殊愿望，以生起信心的心之信奉所积累的福德聚，所以说了“何人于此普贤行愿王”等等。具有圆满的信心和信奉的某些人，听闻了这被无量善逝赞叹的、胜过一切回向的殊胜回向之后，通过听闻和思考等次第，一次又一次地在心中铭记，有些人信奉并生起信心，这就是通过信奉的智慧而显现的意义。为什么这样显示福德资粮的殊胜呢？因此说了“复于胜菩提生胜欲”。殊胜菩提是无上圆满正等觉，因为远远超过了声闻和独觉的菩提，所以是殊胜的。殊胜的信奉就是显现欲望。会变成什么呢？因此说了“是人当得胜妙功德藏”。殊胜就是前面提到的布施者。妙就是获得胜过其他一切福德的特殊之处。像这样，在讲述了圆满积聚福德之聚的特殊利益之后，为了断绝罪恶和恶友。
English
Having completely fulfilled the meaning of the aspiration. Now, because the benefits and results of believing in it are very great, it is said, "Whatever the endless realms of the ten directions," and so on. Among them, "the endless realms of the ten directions" indicates the vastness of the scope. "Mentioning jewels" indicates that jewels are of high value and are special things that should be given as offerings. "Mentioning adornment" indicates various different decorations such as colors and shapes. "To the Buddhas" indicates the special pure lands that are extremely supreme, extremely pure, and endless as a result. Regarding "the supreme happiness of gods and humans," mentioning the happiness of gods and humans indicates the specialness of the happiness of benefiting others. "Offering to the Buddhas for as many kalpas as there are dust particles in the realms" indicates the specialness of time. In this way, in order to show that the excellent giving of these special forms is also comparable to the accumulation of merit accumulated by the mind of faith after hearing this special aspiration once, it is said, "Whoever, in this King of Aspirations of Samantabhadra's Conduct," and so on. Some people with perfect faith and devotion, after hearing this supreme dedication, which is praised by the immeasurable Sugatas and surpasses all dedications, through the order of hearing and thinking, remember it in their hearts again and again, and some believe and generate faith, which is the meaning revealed through the wisdom of faith. Why is the excellence of the accumulation of merit shown in this way? Therefore, it is said, "Again, may you have a great desire for the supreme Bodhi." Supreme Bodhi is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and because it far exceeds the Bodhi of the Hearers and Solitary Buddhas, it is supreme. Supreme faith is the manifestation of desire. What will it become? Therefore, it is said, "This person will obtain the treasure of excellent and wonderful merit." Excellent is the giver mentioned above. Wonderful is the attainment of all the special qualities of merit that surpass others. In this way, after describing the special benefits of perfectly accumulating the accumulation of merit, in order to cut off sins and bad friends.