Tibetan
་པ་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་གོམས་པར་བྱས་ནས། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། གང་དག་ལ་ཞེའམ་བདག་ལ་སྐྱབས་འབྱུང་བ་ནི་གྲོགས་པོ་རྣམས་སོ། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། བདག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཆེ་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱིར་ཞིང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རེས་འགའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། ནམས་ཀྱང་ཡིད་མི་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལན་འགའ་ཡང་དེ་དག་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བྱའི། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་མཉེས་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་སྐལ་བ་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་བལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅི་བར་འགའ་འམ་སྙམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཅི་རྒྱལ་བ་ཉག་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་ཏེ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ནི་བུ་རྣམས་ཏེ། ཆོས་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བས་སྲས་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དེ་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ། རྣམ་པར་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་ཡོད་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་དག་གིས་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བསམ་པས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱ་བའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་སྙམ་པ་ལ། མ་འོངས་བསྐལ་བ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་དང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་འོངས་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཐུང་བས་ན་བསྐལ་བ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་སྐྱོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་དང་མཆོད་བ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ཞིང་མཆོད་ནས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་རང་གི་སེམས་ལ་མངོན་དུ་འཇོག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་འཛིན་ཅིང༌། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ནམ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་དྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་
Chinese
与具有同等地位的菩萨相应之事，要习惯于去做。以“愿与欲利益我的朋友们”等语，显示取悦善知识。何者为我之救护？乃是朋友们。所谓“欲利益我”，即是使我获得殊胜菩提者。我于轮回中，愿能与欲于轮回之盛时助我，具足大慈之自性，赐予未曾颠倒之普贤行愿者相遇，并恒常伴随。难道仅是偶尔吗？并非如此，经中说“恒常”。即于一切时，直至获得一切中最殊胜的圆满菩提。如是为利益而入者，我当如何对待彼等呢？经中说“莫令彼等心生厌烦”。即以身语意不违背彼等之教诲，不令彼等心生厌烦。应精勤于真实之修持，恒常令彼等欢喜。此乃显示以完全了知取悦善知识之方法，以信敬之行持所摄之方便波罗蜜多。如是，以发誓愿、尽力取悦与自己地位相等之菩萨，以愿力之强大，为了能以无上之方式真正取悦善知识，并视之为佛，故说“我当亲见恒时之胜者”等语。亲见即是亲见，应见胜者，即从烦恼中解脱者。难道仅是偶尔吗？经中说“恒常”，即于一切时。难道仅是胜者吗？并非如此。那么是什么呢？经中说“为诸佛子所围绕之怙主们”。觉悟自他，从对事物之显现执着之沉睡中醒来，为了自身成佛之故，是为诸佛。彼等之子，即是诸子，从无谬误地开示佛法中所生、所出者，是为诸子。应将恒常观见为佛子所围绕、周遍围绕之怙主们与之相连。见到彼等之后又如何呢？
English
Having become accustomed to acting in accordance with Bodhisattvas of equal status, it shows how to please spiritual friends with words such as, "May I have friends who wish to benefit me." Who are the ones from whom refuge arises for me? They are friends. The term "wishing to benefit me" refers to those who cause the attainment of supreme enlightenment. In samsara, may I meet and always accompany those who wish to help me in the greatest of samsaric times, who possess the nature of great love, and who bestow the undeviating teachings of Samantabhadra's conduct. Is it just sometimes? No, it is said, "Always." At all times, until the attainment of the most supreme and perfect enlightenment of all. Thinking, "What should I do for those who have entered for the sake of such benefit?" it is said, "Never dishearten them." That is, never cause them to be disheartened by not acting with body, speech, and mind in contradiction to their teachings. One should always please them by being diligent in genuine practice. This shows the perfection of skillful means, which is gathered by acting with devotion, having fully understood the means of pleasing spiritual friends. Thus, by taking responsibility for pleasing Bodhisattvas who are equal in status, having taken up armor, and through the power of aspiration, in order to truly please the unsurpassed spiritual friend in the supreme way and to view them as Buddhas, it is said, "I shall always directly see the Victorious Ones," and so forth. Directly means directly; one should see the Victorious Ones, those who have overcome the afflictions. Is it just sometimes? It is said, "Always," meaning at all times. Is it just the Victorious Ones alone? No. Then what is it? It is said, "The Protectors surrounded by the Sons of the Buddhas." Having realized self and others, awakened from the sleep of attachment to the appearance of things, and for the sake of becoming Buddhas themselves, these are the Buddhas. Their sons are the children, those born and arisen from the unerring teachings of the Dharma, these are the sons. One should connect the statement "always see" with the Protectors surrounded and completely encircled by those Sons of the Buddhas. Having seen such ones, what then?
Chinese
想著要做些什么呢？对他们也要广作供养，这样说道。对包括佛和菩萨在内的那些圣众作供养，就是陈设各种各样的特殊物品，用鲜花珍宝等殊胜或无上的供品来供养和欢喜。怎么样呢？说是要广大地做，就是指在物质和意念上都要做到没有穷尽。要到什么时候呢？说是未来一切劫，就是指现在、过去和未来。因为不是已来的，所以是未来，是将会到来的意思。因为时间的长河不会短，所以是劫，要将未来的一切劫都毫无差别地用来作供养。不厌倦的意思是最欢喜。通过观看佛和供养的展示，就显示了以信愿行持所摄持的愿波罗蜜多，因为通过愿力的力量能够见到佛。这样，在见到和供养那些如来之后，又想著要做些什么呢？说道：受持诸佛的清净法，等等。关于诸佛的清净法，圣者的法就是清净法。或者，它既是圣者又是法，所以是清净法。受持的意思是以不忘的方式受持词句和意义，并且在自己的心中显现，受持佛陀 世尊们的清净法，即教法和证法的自性，并且在未来一切劫中行持。这样连接起来。难道仅仅是受持清净法就完了吗？不是的。那么是什么呢？说是要完全地展示菩提行。菩提是遍知一切的智慧。因此，行就是菩提行，是获得它的方法，是成就度彼岸的特征。完全地展示它，就是全面地彻底地解说，以没有悭吝的污垢和分裂的心，即使到了其他的世界，也完全不厌倦地对众生随其所应
English
Thinking about what to do? Make extensive offerings to them as well, it is said. To make offerings to those including Buddhas and Bodhisattvas is to display various special items, and to offer and delight with supreme or unsurpassed offerings such as flowers and jewels. How is it done? It is said to do it extensively, which means to do it without end in terms of material and intention. Until when? It is said to be all future kalpas, which refers to the present, past, and future. Because it is not yet come, it is the future, meaning it will come. Because the river of time is not short, it is a kalpa, and all future kalpas should be used for offerings without distinction. Not being weary means being most joyful. By showing the sight of the Buddha and the offerings, it shows the aspiration paramita held by faith and practice, because by the power of aspiration one can see the Buddha. Thus, after seeing and offering to those Tathagatas, what else should one do? It is said: Hold the pure Dharma of the Buddhas, and so on. Regarding the pure Dharma of the Buddhas, the Dharma of the saints is the pure Dharma. Or, it is both a saint and a Dharma, so it is the pure Dharma. To hold means to hold the words and meanings in an unforgettable way, and to manifest them in one's own mind, to hold the pure Dharma of the Buddhas, the nature of the teachings and realizations, and to practice in all future kalpas. Connect it in this way. Is it just holding the pure Dharma? No. Then what is it? It is said to fully display the Bodhi conduct. Bodhi is the wisdom of knowing all aspects. Therefore, conduct is Bodhi conduct, it is the method to obtain it, it is the characteristic of accomplishing the other shore. To fully display it is to fully and thoroughly explain it, with a mind without the defilement of stinginess and division, even if one goes to other worlds, one will never be weary of doing what is appropriate for sentient beings.