Tibetan
ས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ང་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བཅུ་དྲུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། གོ་ཆ་བགོ་བ་དང༌། སྐལ་པ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་དང༌། མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྙེད་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། ལས་དང༌། རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་བསྔོ་བ་དང༌། བསྡུ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པས་སོ། །འདས་པར་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཤིང་བཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སྟོབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །གང་ཕྱིས་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཀུན་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་མོ། །ཕྱེད་མན་ཆད་ནི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བསམ་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ག་ལའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡང་རུང་བའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཡོད་པའོ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཅི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཡང་ཡངས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་གང་ཞིང་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གང་ན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱུད་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡུན་དུ་བདེ་བའི་མཆོག་ གིས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ནད་མེད་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད་དང་རྟག་པར་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བར་བསྟན་པར་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱོད་ཅིང་སྒྲུབ་པས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཡང་ཚེ་རབས་དྲན་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ཞིང་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཤི་བའི་བར་ལ་བཤད་པར་བལྟ་བའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་དང་པོའོ། །འདི་ལྟར། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །རྫོགས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པར། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གཡའི་སྐྱོན་ཀུན་བསལ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ
Chinese
祈请安住于一切刹土微尘数劫。现在当回向如是所说之礼拜等无量所生之福德全部。礼拜，供养及忏悔，随喜福德，劝请法轮，祈请佛陀安住等之善根，我所积聚之少分，彼等全部我皆回向于无上正等觉。我乃彼之差别第八。彼亦为善妙行愿之支分差别。彼等乃十六种。如此，发心，不忘菩提心，无染着而结合，饶益有情，披甲，依止具缘之菩萨，令善知识欢喜，现见如来，摄集正法，获得无尽藏，当趣入， 力量，对治，业，随学而回向，当摄集等。其中发心乃第一种，彼亦三种。为供养如来并圆满其意之发心乃，如“过去诸佛”等。愿成供养乃无上供养。所示过去乃佛陀薄伽梵入灭者。凡现在住于十方世界，安住于各种世界，为一切有情之利益与安乐而精进者，亦愿彼等同样成供养。凡后来将至者，愿彼等之意皆圆满，速得佛陀之菩提。其中一半以上乃思惟供养如来。一半以下乃所示思惟圆满其意。思惟圆满佛刹乃，如“十方何处之刹土”等。何处乃无论何处。多少乃凡所有者。极乐世
English
I request you to abide for as many eons as there are dust particles in all lands. Now, I shall dedicate all the immeasurable merits arising from the aforementioned acts of prostration, etc. Whatever slight virtue I have accumulated from prostrating, making offerings, confessing, rejoicing in merit, urging the turning of the wheel of Dharma, and requesting the Buddhas to remain, may I dedicate all of that entirely to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. I am the eighth of its distinctions. It is also a distinction of the branches of the aspiration of the Excellent Conduct. These are sixteen in number. They are: intention, not forgetting the mind of enlightenment, combining without attachment, benefiting sentient beings, donning armor, relying on Bodhisattvas who share the same destiny, pleasing virtuous friends, directly seeing the Tathagatas, gathering the sacred Dharma, finding the inexhaustible treasury, entering, strength, antidote, action, following and dedicating, and gathering. Among these, intention is the first aspect, and it has three aspects. The intention to make offerings to the Tathagatas and to fulfill their intentions is like, "All the Buddhas of the past," etc. May it become an offering is the supreme offering. The past refers to the Buddhas, the Bhagavad-Tathagatas, who have passed away. Those who now dwell and abide in the ten directions of the world, in various realms, striving for the benefit and happiness of all beings, may they also become offerings in the same way. May the intentions of those who will come in the future be fulfilled, and may they quickly attain the enlightenment of Buddhahood. More than half of it is thinking of offering to the Tathagatas. Less than half of it shows the intention to fulfill their intentions. Thinking of perfecting the Buddha-fields is like, "The fields in the ten directions," etc. Wherever means anywhere. As many as there are means all that exist. Sukhavati
Chinese
如同彼等世界，所有十方诸佛刹土皆得清净，如同无量光佛，其他各异世界亦得宽广。于菩提树下趋入之诸佛世尊及菩萨摩诃萨亦皆充满无间隙。利益一切有情之善念：十方所有诸有情，等等。于十方世界，所有四生所摄，六道有情，愿皆恒时获得最胜安乐。无病者，愿恒时远离身心之疾病。如是，与法之获得相应者，愿皆具足。愿一切具法念之众生，皆能如是恒时成就、圆满、具足。不忘菩提心，即具足对治，且显示舍弃不顺品，此乃二种。彼等乃四句偈：从名为菩提行起，至彼等无余皆清净。所谓菩提，即无上正等觉。如是行持之菩提行，彼等行持修习故，愿于一切生世忆念宿世。于一切生世，死亡、迁转、出生时，愿我恒时成为出家者。当观待于出生至死亡之间所说。此乃菩提心不退失之因及第一义。如是，愿能修学一切佛之行迹。所谓即是修学一切三世诸佛所学之处。当圆满成办贤善行。如何圆满耶？愿恒时行持戒律行，无垢且极清净，不退失且无过患。譬如如意宝珠，远离骤然之垢染故，是为无垢。遣除一切瑕疵之过失故，是为自性清净。如是，
English
Just like those worlds, may all the Buddha-fields in the ten directions be completely pure, and just like Amitabha, may other different realms of the world also become vast. May the victorious and blessed Buddhas and Bodhisattva Mahasattvas who have gone to the Bodhi tree also be completely filled without any gaps. The thought of benefiting and bringing happiness to all sentient beings is: "Whatever sentient beings there are in the ten directions," and so on. In the ten directions, wherever there are sentient beings included in the four types of birth and the six realms, may they always be happy with the supreme bliss. May those who are without illness always be free from the diseases of body and mind. Thus, may those who are in accordance with the attainment of Dharma be endowed with it. May all beings with thoughts of Dharma always be accomplished, perfect, and endowed in this way. Not forgetting the mind of Bodhi means having the antidote and showing the abandonment of unfavorable aspects, which are two aspects. These are four verses: starting from what is called Bodhicaryā and up to may they all be completely purified without exception. What is called Bodhi is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus, the practice of Bodhi is the practice of those who practice and accomplish it, so may they remember their past lives in all lives. In all lives, when death, transference, and birth occur, may I always become a renunciate. One should look at what is said between birth and death. This is the cause and the first object of the non-degeneration of the mind of Bodhi. Thus, may I learn the ways of all the Buddhas. This means learning the ways of all the Buddhas who have gone to the three times. One should completely accomplish the good conduct. How to accomplish it completely? May I always practice the conduct of discipline, which is immaculate and completely pure, without degeneration and without faults. For example, like a wish-fulfilling jewel, it is immaculate because it is free from sudden stains. It is naturally completely pure because it removes all the faults of flaws. Thus,
Tibetan
་ཉམས་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ཀུན་ཕུན་སུམ་ལྡན་པར་བྱེད། གདུང་བ་ཀུན་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བྱེད། ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པས་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཡའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་དག་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསུམ་པར་བྱས་ནས་ཉེས་པ་མི་སྤྱོད་པས་ན་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །འདས་པའི་ཡུལ་ལ་རེ་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་སྨོན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པའི་ཁབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་མ་གཙེས་པས་ན་སྐྱོན་མེད་པའོ། །ས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་བ་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་འཇོམས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚད་མེད་པར་བསྒྲུབ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྲའི་ཚུལ་དུའང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་བསིལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྟག་པར་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འམ་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་ལྷ་ལ་ནི་ལྷའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་གྲུལ་བུམ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱིས་སོ། །མདོར་ན་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་དུ་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །དེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མཉེན་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ནམ་དུ་གར་ཡང་མི་འདོར་བར་བྱ་བ་སྟེ། མི་འདོར་བར་ནི་ནམ་བྱང་ཆུབ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །ཚིག
Chinese
名为无过失，能使一切愿望圆满，能使一切痛苦完全消失，能使远离一切疾病。如是菩萨的戒律也如珍宝一般，不与突发的业和烦恼相混杂，因此是远离垢染，即是无垢染。远离了声闻和缘觉乘发起心的瑕疵，发起一切智之心如珍宝一般，完全清净，因此是完全清净。菩萨的学处极其谨慎，不造作罪业，因此是无损，因为是无损。对于已逝之境生起希望的贪爱，以及对于未来和来世的希求的贪爱，以及对于如是生起的执着的贪爱，对于三时的贪爱之针也丝毫没有损害，因此是无过失。如大地一般，使一切佛和菩萨的愿望圆满，完全消除一切的痛苦，息灭一切的疾病，唯一进入成办天人和人的无量利益，以声音的方式也能平息身心的痛苦，因此是戒律。戒律是应当修习的，因此名为行。如是恒常直至成佛之间修习，即是戒律之行，无垢染，完全清净，或者无损，无过失地修习，此是不忘菩提心的第二个因。名为天神的语言等等，对于天神则是以天神的语言。对于龙族、夜叉、毗舍遮和人类也是以各自的语言。总之，对于所有的一切有情，以所有那些有情的语言，为他们宣说佛法，直至成佛之间。此是第三个因。名为彼等，等等，彼等是心的相续柔和。波罗蜜多是布施等等十种。对此精进，即是以不厌倦的心完全精进。菩提心是无论何时何地都不应舍弃的，不舍弃即是直至成佛之间，此是第四个因。词。
English
It is called faultless, which makes all wishes fulfilled, makes all suffering completely disappear, and makes one free from all diseases. Thus, the morality of a Bodhisattva is like a precious jewel, unmixed with sudden actions and afflictions, therefore it is free from defilement, that is, without defilement. Free from the flaws of generating the mind in the Hearer and Solitary Realizer vehicles, generating the mind of omniscience is like a precious jewel, completely pure, therefore it is completely pure. The Bodhisattva's training is extremely cautious, not committing sins, therefore it is without loss, because it is without loss. Generating hopeful craving for the past realm, and craving for future and later lives, and craving for attachment to what has arisen in this way, the needle of craving for the three times does not harm even a little, therefore it is faultless. Like the earth, it fulfills the wishes of all Buddhas and Bodhisattvas, completely eliminates all suffering, extinguishes all diseases, and solely enters into accomplishing the immeasurable benefits of gods and humans. Even in the form of sound, it cools the suffering of body and mind, therefore it is morality. Morality is what should be practiced, therefore it is called conduct. Thus, constantly practicing until enlightenment is the practice of morality, without defilement, completely pure, or without loss, faultlessly practicing, this is the second cause of not forgetting the mind of enlightenment. Called the language of the gods, etc., for the gods it is in the language of the gods. For nagas, yakshas, pisachas, and humans, it is also in their respective languages. In short, for all sentient beings, speaking the Dharma to all those sentient beings in their respective languages is until enlightenment. This is the third cause. Called 'by them,' etc., 'by them' is the mind's continuum being gentle. Paramitas are the ten, such as generosity. To strive for this is to strive completely with an unwearied mind. The mind of enlightenment is what should never be abandoned at any time or place, not abandoning is until enlightenment, this is the fourth cause. Word.