Tibetan
་སོ་སོ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་བགྲང་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་སོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ རྣམས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐ་དཀར་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་རྡུལ་གཅིག་གི་ཡང་སྟེང་དུ་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་མི་སྲིད། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང༌། །གང་ཚེ་ས་ནི་མཁས་རྣམས་ལ། །མཚར་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཚེ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །རྟོག་པ་ཉིད་ལ་མཚར་ཅི་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་ལས་ཚུལ་ཀླུ་རྣམས་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་སྲིད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཡང་བློ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་དད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལྐོག་གྱུར་ལ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་བྱེད་དེས། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རེ་ཞིག་ཆུ་དངས་པས་ཁེངས་པའི་སྣོད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་དུའི་ནང་དུ་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་ཏེ། །རབ་རིབ་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་ཞིང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང༌། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་རོ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་སུའོ། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྲའི་ཁྱོན་ནི་སྐྲའི་སྟེང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་སྐྲ་ཉག་མ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་སུ་ དུས་གསུམ་གྱི་ཆད་དང་མཉམ་པ་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང༌། དེའི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པས། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ནི། གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་གསུང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲ་སྐད་རྣམས་ཏེ། བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཉན་པ་པོ་སྐྱེ་བོའི་མོས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་སུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐོས་པའི་རྣ་བས་འཇུག་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་གསུང་གི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ནི། །འཁོར་མང་རྣམས་ནི་གནས་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་སྩལ་པ་ན། །གསུང་རྣམས་དུ་མར་གོ་འགྱུར་ཞིང༌། །ང་ཡི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་འགྱུར་གང༌། །འདི་ལས་ཆེས་རྨད་ཅི་ཡོད་དེ། །འདི་ལས་ཆེས་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོའི་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་གང་དག་ཐེག་མཆོག་ལ་གནས་རྨོངས་མེད་དང༌། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ངོམས་མེད་སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཆོས་སྤྲིན་མཐུན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆད་པ་པོའི་ཆེ་བ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མས་ནི་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆེ་བའི་ བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཅིག་གསུང་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དབྱངས་ཡན་ལག་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་མཐའ་ཅན་དུ་འདོད་པ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་སྟེའི་སྒྲ་ཚིག་གི་ཁ་སྐོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཅི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་ན། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོར་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་ཟད་པ་ལས་འདས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བས་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པར་བགྱི་ཞིང་ཞུགས་པར་བགྱིའོ། །ཐབས་གང་དང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པས་དུས་གང་དང་གང་གི་ཚེ། ཡུལ་གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདིར་ཚུལ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡང་ཚིག་གིས་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུའོ། །བསྐལ་པའི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་བསྐལ་འཇུག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུར་གཏོགས་པའི་མ་འོད་ས་པའི་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་བསྐལ་འཇུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱུད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བདག་གིས་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་གྲངས་སྙེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་སྤྱད་པ་བྱེད་དེ་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་དང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་མིའི་སིང་གེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདག་གིས་བལྟ་ཞིང༌། དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་ཡང་འཇུག་པའོ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་ རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་
Chinese
如果不能在一个微尘上看到所有各自不同的东西，那么，如何祈愿将充满无数佛陀薄伽梵和菩萨眷属的佛刹，以及过去、现在、未来三世的佛刹，与佛刹的微尘相等，各自区分开来的一切，都显现在一个微尘之上呢？ 这不是的。因为，正如不可思议的业所化现的各种各样的世界，有上有下，有各种不同的地方一样，为什么不可思议的智慧化现不能同样在一个微尘之上显现呢？ 不可思议本身，当大地对于智者来说，没有丝毫稀奇的时候，那时诸根对于思虑本身有什么稀奇呢？ 世间怙主救护者，宣说了禅定之业，龙族以及佛陀自性的大士们的不可思议共有四种。 这样说道。 如此说来，对于那些没有心智转变的人来说，这不是不可能的事情，他们应该对佛陀的所有教言都如此信受。 对此要非常清楚地宣说，对于佛陀隐秘的教言，谁若产生怀疑，就应该对这空性生起真实的信心。 在世间，暂时在充满清水的非常小的容器中，也能看到用星宿和行星等装饰的整个天空。 因此，薄伽梵说：诸法如影像，具有眩翳梦幻的性质，如幻术、阳焰，如乾闼婆城。 在这里，对于“无论过去、现在、未来的刹土庄严”这句偈颂，要再次清楚地说明。 如此，“在所有无余的方所中”等，在一个微尘上如何如此呢？ “在所有无余的方所中”是指在所有没有不齐全的方所中。 “在毛发之量上”是指在毛发的ྱོན་是头发之上。如此说来，在如头发丝般细微的机会中，与三世相等，属于三世的佛陀之海们，以及其刹土之海们中行持，这是进入行持之中。因此，应彻底进入劫海，应进入，这是所说之意。进入佛陀的言语中，如“一语支分海洋之诸声”等所说。示现佛法的如来一尊的言语音声之海，声音等，从不可胜数的听法者众生的意乐差别中，唯一在词语和文字其他和另外的各自不同中，以不同而转变的那些，通过听闻之门，如其本身一样示现佛法，安住于十方三世的诸佛之音声支分完全清净，以其听闻佛法的无量众生，所有心念如其所是而转变的声音，成为如是佛陀之语。如是，以听闻之耳进入，进入如来一尊的言语支分海洋之声音中。如是说，具有各种意乐的，众多眷属所安住之处，说一句教言时，诸语变为多种理解，众人皆悟为“是为了我”，从这之中有什么更稀奇的呢？从这之中有什么更奇妙的呢？如是所说。同样，在圣妙树庄严经的圣慈氏菩萨的解脱中也说：“此乃安住于殊胜大乘无有愚昧者，以及在千百万亿劫中，以无厌足之心，十方善逝们的法云相合者的处所。”如是所说。前两个偈颂是讲述者的伟大，后面的偈颂是听法者众生的伟大的自性。谁等一语支分海洋之声音，诸佛之音支分完全清净，如是想要成为第七个的单数词的结尾，那些是“斯”之音节。
English
If it is impossible to see all the separate and distinct things on a single atom, then how can one pray that all the Buddha-fields filled with countless Buddhas, Bhagavat, and Bodhisattva retinues, and the Buddha-fields of the past, present, and future, equal to the dust of the Buddha-fields, separately distinguished, may appear on a single atom? That is not the case. Because, just as the various worlds emanated by inconceivable karma have above and below, and various different places, why can't the emanations of inconceivable wisdom similarly appear on a single atom? Inconceivability itself, when the earth is not at all wondrous to the wise, then what wonder is there in thought itself for the senses? The world protector, the savior, has spoken of four kinds of inconceivability: the deeds of meditation, the Nagas, and the great beings who are the nature of the Buddhas. Thus it is said. Therefore, for those whose minds do not change, this is not an impossible matter, and they should have faith in all the Buddha's teachings as they are. This should be proclaimed very clearly: whoever has doubts about the Buddha's hidden teachings should have true faith in this emptiness. In the world, even in a very small container filled with clear water, one can see the entire sky adorned with constellations, planets, and so on. Therefore, the Bhagavan said: "All phenomena are like images, having the nature of dizziness and dreams, like illusions, mirages, and like cities of Gandharvas." Here, too, the verse "Whatever the arrangement of the fields of the three times" should be clarified again. Thus, "In all the remaining directions," etc., how is it so on a single atom? "In all the remaining directions" means in all the directions that are not incomplete. "In the extent of a hair" means in the hair'sྱོན་ is above the hair. Thus it is said that in the opportunity as subtle as a strand of hair, equal to the three times, belonging to the Buddhas' oceans of the three times, and practicing in their pure lands' oceans, this is entering into practice. Therefore, one should thoroughly enter the ocean of kalpas, one should enter, this is the meaning of what is said. Entering into the Buddha's speech, such as "One speech branch ocean of all sounds," etc., is what is said. The ocean of speech sounds of one Tathagata who manifests the Dharma, sounds, etc., from the differences in the inclinations of countless listeners, only in the other and other differences of words and letters, those that are transformed differently, through the gate of listening, manifesting the Dharma as it is, abiding in the ten directions and three times, the branch of the voice of all the Buddhas is completely pure, with which the immeasurable beings who listen to the Dharma, all the sounds that transform as their minds are, become such a Buddha's speech. Thus, enter with the ear of hearing, enter into the sound of the ocean of speech branches of one Tathagata. It is also said that, for those with various inclinations, where many retinues abide, when one word of teaching is spoken, the words become many understandings, and everyone realizes that "it is for me," what is more wonderful than this? What is more marvelous than this? Thus it is said. Similarly, in the liberation of the noble Maitreya Bodhisattva in the Sutra of the Array of the Wondrous Tree, it is also said: "This is the place for those who abide in the supreme Great Vehicle without ignorance, and for hundreds of millions of kalpas, with insatiable minds, the cloud of Dharma of the Sugatas of the ten directions is in harmony." Thus it is said. The first two verses are the greatness of the speaker, and the latter verse is the nature of the greatness of the listeners. Who are those who have one speech branch ocean of sounds, the voice branch of all the Buddhas is completely pure, thus wanting to be the ending of the seventh singular word, those are the syllables of "si."
Chinese
应当视其为词语的补充。进入转法轮：如“三时逝世的胜者法轮”等所说，所有这些的意义是三时逝世的胜者们。什么样的呢？对于善于转法轮的那些胜者们的不竭之音声，以智慧的力量，即以伟大的觉悟，刹那间进入并进入。以何种方法和以何种方式宣说佛法，在何时何地，将各种意乐的众生调伏，这应被视为此处的规矩。声音的音声在这里也是用词语补充的意思。进入劫的进入：如“未来一切劫的劫入”等所说，属于十方的无余之劫的一切劫入，即对于相续出现的劫，我以简略的方式进入。任何劫，三时之量，即三时之数量，所有这些以觉悟的刹那之分，即在一刹那的一部分中进入并修行，称为进入。进入观看如来及其行境：如“三时逝世的人狮”等所说，十方三时逝世的人狮佛陀世尊，我以觉悟的一刹那观看，并进入他们的行境，即进入境。以幻化的解脱之力，即菩提萨埵的解脱幻化，是觉悟的自性，并以其力量恒常进入。进入显现佛土：如“任何三时的刹土庄严”等所说，任何三时的刹土庄严大海，都应以神通力在一微尘之上显现，并如是无余的方面
English
It should be regarded as a supplement to the words. Entering the turning of the wheel of Dharma: As it is said, "The Victorious Wheel of the Three Times Departed," etc., the meaning of all these is the Victors who have passed through the three times. What kind of ones? For those victors who are skilled in turning the wheel of Dharma, with the power of wisdom, that is, with great awakening, enter and enter instantaneously into their inexhaustible sound. By what methods and in what ways is the Dharma taught, at what times and in what places, the beings of various inclinations are subdued, this should be regarded as the rule here. The sound of the voice here is also the meaning of supplementing with words. Entering the entrance of the kalpa: As it is said, "Entering the kalpa of all future kalpas," etc., the entrance of all the kalpas of the ten directions, that is, for the kalpas that appear continuously, I enter in a concise way. Any kalpa, the measure of the three times, that is, the number of the three times, all these with a fraction of a moment of awakening, that is, entering and practicing in a part of a moment, is called entering. Entering to see the Tathagata and his realm of activity: As it is said, "The Lion of Men who has passed through the three times," etc., the Lion of Men, the Buddha, the Bhagavan, who has passed through the three times of the ten directions, I see with a moment of awakening, and enter their realm of activity, that is, enter the realm. With the power of illusory liberation, that is, the liberation of the Bodhisattva is illusory, it is the nature of awakening, and by its power it always enters. Entering to manifest the Buddha-field: As it is said, "Any adornment of the Buddha-fields of the three times," etc., any ocean of adornment of the Buddha-fields of the three times should be manifested on a single dust by the power of magical ability, and thus the complete aspect